Es schreitet voran
Protestantischer Unfug, dem bald auch der EB von Wien folgen wird; nur eine Frage der Zeit.
Montse Alvarado: “I'm not married, but I am annulled in the church, and I think it's important to talk …
eva333, und für wen glauben Sie, wird die romana rota tätig?
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Von welchem Verfahren, Ad Orientem, schreiben Sie?
Montse Alvarado: “I'm not married, but I am annulled in the church, and I think it's important to talk …
Ingrid Kaletka, ein Ehegelöbnis mit der Mentalreservation des Mannes oder der Frau oder beider, keine Kinder zeugen zu wollen, abzugeben, führt selbst bei Vollzug der Ehe zu keiner vor Gott gültig zustandegekommenen sakramentalen Ehe; diese Scheinehe besteht auf bloßem Papier und kann annulliert, dh für nichtig erklärt werden - mit Scheidung hat das nicht das Geringste zu tun und ist seit Jahrhunderten bestehender Glauben und Tradition der Katholischen Kirche.
Ambiente, Bräuche, Barbarei
Interessantes zur TFP, Allianza catholica und Massimo Introvignine und CESNUR:
"Vor ein paar Jahren gab es einen interessanten Austausch in der französischen Newsgroup fr.soc.religion. Hier ist, was ein gewisser “Bertrandt” (bertrand@isnhp4.in2p3.fr am 26.03.1998 unter der schrieb "Thema", Antwort auf Introvigne) bezieht sich auf einen Austausch, der Folgendes beinhaltet Massimo Introvigne - Direktor der CESNUR; die TFP oder „Tradition, Familie und Eigentum“, gegründet vom Brasilianer Plinio Corrêa de Oliveira; und die Bewegung Katholische Allianz, zu deren nationalen Managern Introvigne gehört:
"„Ich hatte kürzlich geschrieben, dass die Katholische Allianz ein Zweig der TFP-Sekte sei und dass Herr. Introvigne war ein Teil davon. Er schrieb mir (zum zweiten Mal), um zu erklären, dass ich über den ersten Bericht gelogen hatte. Tatsächlich habe ich mich ausschließlich auf die Schriften von Widder, Fouchereau oder Faubert verlassen, die sich auch gegenseitig zitieren. Andererseits basieren diese Autoren, wiederum laut Introvigne, auf dem Bulletin einer italienischen Nazi-„Sekte“, Sodalitium. Und das, laut Herrn. Introvigne zeigt, wie schwach die Aussage ist: Alleanza Cattolica=TFP [...].
Anschließend, Herr. Introvigne sagte mir:
"„Eine hundertmal wiederholte Lüge wird aus diesem Grund nicht zur Wahrheit.“".
Es fasziniert die Definition von Sodalitium, eine katholisch-traditionalistische Zeitschrift mit Ideen, die denen der Katholischen Allianz sehr nahe stehen, wie eine "Nazi-Sekte", auch weil Sodalitium Offensichtlich hat er kein Verständnis für die Nazismus, als eine Form des „okkultistischen und antichristlichen Heidentums“ angesehen, und weil wir von Introvigne keine so wahllose Verwendung des Begriffs „Sekte“ erwartet hatten". Viel interessanter ist jedoch zu sehen, ob die Verbindung zwischen der Katholischen Allianz und der TFP oder vielmehr zwischen der Katholischen Allianz und der Ideologie des Gründers der TFP, Plinio Corrêa de Oliveira, nur eine "eine hundertmal wiederholte Lüge.“."
Aus diesem Grund greife ich hier einen Artikel auf, auf den Introvigne wahrscheinlich zögern wird, so voreilig einzugehen. Der Artikel ist ein Interview über das offizielle Organ der TFP, Brudermörder; und der Interviewpartner ist Giovanni Cantoni, „Nationalregent“ von Alleanza Cattolica, Co-Autor des Buches mit Massimo Introvigne '„Sieben“ ist „Recht auf Verfolgung“'.
In dem Interview erklärt Massimo Introvignes Militanzpartner nicht nur, dass er den Gedanken des Gründers der TFP voll und ganz zustimmt; hofft, dass die Funktion der moralischen Erneuerung von einem übernommen wird "„spiritueller und intellektueller Leitungsorgan“", dass er ist "tief überzeugt" Es muss realisiert werden in "„Gesellschaft zur Verteidigung von Tradition, Familie und Eigentum und in den analogen Einheiten, inspiriert vom apostolischen Werk [sic] von Plinius Corrêa de Oliveira.“." Nicht nur das: Cantoni erklärt sich "„stolz darauf, materiell hervorgebracht zu haben“" zum dritten Teil der grundlegenden Arbeit des Gründers der TFP.
Der Originaltitel des Interviews lautet in voller Tieffepino-Manier: „In Italien vier prestigeträchtige Ausgaben von Revolution und Konterrevolution – Interview mit Giovanni Cantoni von Juán Miguel Montes Cousiño“". Der Artikel wurde auf Portugiesisch veröffentlicht am Brudermörder, Organ der TFP, n° 580, Sao Paulo – Brasilien, April 1999, Jahr XLIX, S. 12-15. Es erscheint, ins Italienische übersetzt und mit einem bescheideneren Titel („Revolution und Konterrevolution vierzig Jahre später“), in der offiziellen Zeitschrift Alleanza Cattolica, Christentum, Ausgabe 289 (Mai 1999).
Plinio Corrêa de Oliveira ist nicht nur Gründer von TFP, sondern auch Autor des Manifestbuchs, das TFP inspiriert, Revolution und Konterrevolution, in diesem Interview zitiert (und, daran sei erinnert, von Cristianità, dem offiziellen Verlag von Alleanza Cattolica, veröffentlicht).
Dieses Buch, auf Italienisch im Internet verfügbar, Er argumentiert im Wesentlichen, dass die „natürliche Ordnung der Dinge“ das mittelalterliche feudale und hierarchische System sei. Sündhafter menschlicher Stolz rebelliert gegen dieses System. Doch gegen die politische/wirtschaftliche Hierarchie zu rebellieren bedeutet, gegen Gott selbst zu rebellieren:
"„Die stolze Person, die der Autorität eines anderen unterworfen ist, hasst in erster Linie das Joch, das tatsächlich auf ihr lastet. Zweitens hasst der stolze Mann im Allgemeinen alle Autoritäten und alle Joche, und noch mehr das Autoritätsprinzip selbst, abstrakt betrachtet. Und da er jede Autorität hasst, hasst er auch jede Überlegenheit, welcher Größenordnung auch immer. Und in all dem manifestiert sich ein echter Hass auf Gott.“"
Plinius Corrêa de Oliveira, Revolution und Konterrevolution, Hrsg. Christentum, 1977, S. 98-99
Da wir in Italien und nicht in Brasilien leben, kann es nützlich (und sicherlich angenehm) sein, sich darauf zu konzentrieren "„Kleines Brevier des Konterrevolutionärs“", eine Zusammenfassung des Buches des Alleanza Cattolica-Aktivisten Paolo De Bei, Moderator (oder Zensor) der Newsgroup en.politics.katholics, eine Aufgabe, die er von einem anderen Aktivisten der Alleanza Cattolica, David Botti, geerbt hat. Der junge De Bei erweist sich bereits als Schulmeister und argumentiert, dass die Revolution „ "es ist eine nicht-ontologische metaphysische Entität‘" ("„Es ist ontologisch nicht real, da es objektiv schlecht ist.“") und ist ‘ "bestehend aus einer Substantia und ihren Accidens". Als "metaphysischer Körper", „, daher wird die Revolution streng mit einem Großbuchstaben geschrieben (eine Eigenart, die auch die Schriften von Massimo Introvigne kennzeichnet).
Paolo De Bei
Die Revolution durchläuft vier Phasen (die Zitate stammen alle aus De Beis Schriften):
Die erste ist die protestantische Reformation: "„In der lutherischen Reformation werden daher die wesentlichen Seiten der Ersten Revolution unterschieden: Hass auf Hierarchie, Selbststolz und Sinnlichkeit.“".
Darauf folgte die Französische Revolution, der folgende schreckliche Fehler zugeschrieben wurden: "a) Entthronung des Königs, symmetrisch zum Aufstand gegen den Papst. b) Wille, den Adel zu untergraben, entsprechend der Subversion der kirchlichen Aristokratie (des Klerus). c) Anspruch auf Volkssouveränität, verbunden mit den Idealen einiger radikaler Sekten.“."
Die Dritte Revolution ist die von "„Neobarbar des 20. Jahrhunderts“", Kommunismus, der sogar so weit geht, wirtschaftliche Gleichheit zu schaffen.
Die Vierte Revolution wäre der zeitgenössische Relativismus (seltsamerweise vergessen sowohl Correa de Oliveira als auch de Bei, dass der „Relativismus“ selbst mit der großen Rückkehr wirtschaftlicher Ungleichheiten zusammenfällt, Man könnte sich also eine gesunde Rückkehr zu den alten guten Dingen vorstellen, verglichen mit der Dritten Revolution).
Paolo De Bei, der Plinio Corrêa de Oliveira fast wörtlich paraphrasiert, erklärt, wer der „Konterrevolutionär“ ist":
"„Der Konterrevolutionär ist derjenige, der die Revolution hasst, sie kennt und mit seinem ganzen Wesen dagegen ankämpft, das heißt, er lässt seinen Schwerpunkt um Ideale, Vorlieben, Gedanken, Aktivitäten und Entscheidungen, die seine Liebe zur Ordnung und seinen Hass auf die Antiordnung widerspiegeln.“."
Kurz gesagt, wir haben ein ziemlich klares Bild von der psychologischen Ausbildung von Persönlichkeiten wie Giovanni Cantoni, Massimo Introvigne, PierLuigi Zoccatelli, Valter Maccantelli, Andrea Menegotto, Aldo Carletti, David Botti, Andrea Morigi und andere, mit denen sich diese Seiten befassen.
Aber kehren wir zurück zur intimen Beziehung zwischen Giovanni Cantoni und Revolution und Konterrevolution (oder RCR, für Enthusiasten), wie im Interview unten hervorgehoben: weil Cantoni seit vier Jahrzehnten der Mann „eines einzigen Buches“ ist. Und dieses eine Buch ist einfach Revolution und Konterrevolution.
Cantoni war Anfang der sechziger Jahre Teil des "Zentrums für Zivilordnung" - in der Nähe von Augusto Del Noce und Baget Bozzo, aber auch des "Zentrums für Traditionelle Studien" von Turin; er nahm auch an den "Edizioni dell'Albero" teil, zusammen mit Alfredo Cattabiani, dem neofaschistischen Aktivisten Pietro Femore und Piero Capello, Journalist von Die Borghese. Giovanni Cantoni gab eine Reihe des Verlags heraus, der Werke von Autoren wie Attilio Mordini (Freiwilliger der SS und RSI, damals Begründer einer merkwürdigen Form katholischer Esoterik, die noch heute mehrere Anhänger hat); Erste Siena der „Traditionalistischen Katholischen Allianz“ mit neophalangistischer Tendenz; Thomas Molnar; Pater Calmel; Francisco Elias de Tejeda, ein leidenschaftlicher spanischer Traditionalist, Anhänger der einzigartigen These, wonach die Bourbonen verwerfliche progressive Usurpatoren des Throns von Neapel seien (neben Cantonis Interview ist eine gute Quelle Die politische Kultur der katholischen Rechten, Coines Edizioni, Rom, 1976, von Giovanni Tassani).
Cantoni und Cattabiani setzten ihre Partnerschaft noch lange fort, die ihren Höhepunkt erreichte, als sich die Rusconi-Ausgaben 1970 zur Einführung des rechte Kultur, mit einer Reihe, die sowohl konterrevolutionäre als auch „spiritualistische“ Gedanken von René Guénon umfasste. Einige Jahre später gründete Cantoni zusammen mit Mauro Ronco die „Alleanza Cattolica“, der rechten christdemokratischen Bewegung Europa Siebzig, zum Baron Roberto de Mattei der Jugendmonarchistischen Front (aber auch Kollaborateur von Volpe-Editionen aus dem neofaschistischen Raum) und zum charismatischen Agostino Sanfratello.
Unter den Texten, die Cantoni während seines Aufenthalts in Edizioni dell'Albero herausgegeben hat, befand sich, wie er uns im folgenden Interview erzählt, auch ein Aufsatz gegen die Risorgimento was die Aufmerksamkeit von TFP erregte; so kamen wir zu der Veröffentlichung in italienischer Sprache von Probleme des modernen Apostolats (Hrsg. dell'Albero, Turin, 1963) vom damaligen Freund der TFP, Bischof Antonio De Castro Mayer (1904-1991); und vor allem von Revolution und Konterrevolution: "„Ich habe verstanden“, erzählt uns Cantoni, „dass diese Arbeit die Antwort auf meine persönlichen politisch-religiösen Probleme und die des politisch-kulturellen Umfelds war, in dem ich lebte.“"; Begeistert begann Cantoni Portugiesisch zu lernen, nur um eine bessere Übersetzung ins Italienische anfertigen zu können. Falls jemand denkt, es sei eine jugendliche Verliebtheit gewesen, fügt Cantoni hinzu, dass jetzt - Vierzig Jahre später - bereitet eine Neuauflage vor.
Cantoni schrieb dann eine Einleitung zur italienischen Ausgabe von 1972, die er folgendermaßen kommentiert:
"„Der Artikel, den ich als Einleitung zur Ausgabe von 1972 schrieb, Italien zwischen Revolution und Konterrevolution, [Es war] ein Versuch, die letzten 200 Jahre der italienischen Geschichte gemäß den von RCR vorgeschlagenen Analysetools zu interpretieren. Diese Interpretation bildete den grundlegenden Rahmen für die Tätigkeit der Katholischen Allianz in ihrem konterrevolutionären Kulturapostolat und behält bis heute ihre Gültigkeit.“."
Cantoni drängte Plinio Corrêa de Oliveira später sogar dazu, zwanzig Jahre nach der Erstausgabe einen dritten Teil zu schreiben; und tatsächlich, in Revolution und Konterrevolution, Plinius selbst bestätigt:
"„Auf die diesbezügliche Frage der Veranstalter der dritten italienischen Ausgabe (1976), der talentierten Freunde von Alleanza Cattolica, erschien es angebracht, an dieser Stelle, vor Ende 1959, einige Überlegungen anzustellen.“."
Unter Plinius‘ Vorläufern erwähnt Cantoni in dem Interview „Mons.“. Henri Delassus, der zwischen dem neunzehnten und zwanzigsten Jahrhundert lebte und der Autor von Le problème de l'heure preèsente: Antagonismus der beiden Zivilisationen" „ (Delassus ist darüber hinaus Gegenstand einer bedeutendes Zitat auch von Massimo Introvigne). Und tatsächlich wurde Delassus' Werk veröffentlicht und wird immer noch vom Cantoni-Verlag vertrieben (Enrico Delassus, Das Problem der Gegenwart, Cristianità, Piacenza, 1977). Sie müssen jedoch nicht das Geld ausgeben, um es zu kaufen - gehen Sie einfach ins Internet, wo ein fleißiger Konterrevolutionär es allen zugänglich gemacht hat, in einem virtuelle Bibliothek mit dem bezeichnenden Titel „Armory“".
Der Text gehört zum unterhaltsamen Genre der apokalyptischen Pseudohistoriographie, die romantische Intrigen aller Art, Séancen, Freimaurerlogen, die makellose Empfängnis Mariens, Ausschnitte aus russischen Zeitungen und die Prophezeiungen der Heiligen Hildegard von Bingen; hier ist jedoch ein kurzer Auszug aus Kapitel XXVI („Verschiedene Arten von Agenten“):
"„Nach dem blutigen Drama von Golgatha hat der Jude seine feste Vorstellung: die Vernichtung des Christentums und vor allem die Zerstörung der katholischen Kirche, des mystischen Leibes Christi, den er gekreuzigt hat. Die Hat die Freimaurerei verstanden, welchen Vorteil sie aus diesem Gefühl und dieser Situation ziehen könnte? Oder ist es eher das Judentum, das die Christen selbst zur Erfüllung seiner Pläne einsetzen wollte? Es spielt keine große Rolle. Aber die Identität des Ziels, zu dem Juden und Freimaurer tendieren, und die Vereinigung ihrer Bemühungen, dieses Ziel zu erreichen, sind offensichtlich.
Die Juden sind über die gesamte Erdoberfläche verstreut und pflegen kontinuierliche Beziehungen zueinander, von einem Pol der Welt zum anderen. Sie sind bewundernswert organisiert, um Informationen und Slogans zu übermitteln. Tatsächlich begann unter ihnen und für ihre Interessen als Volk und Rasse eine Organisation, die sie bewundernswert darauf vorbereitet Mission. Tatsächlich haben Juden überall die oben genannten Faktoren, über die wir gesprochen haben, Agenten der Kabbala, beauftragt, über die Interessen der Kinder Israels zu wachen, und dessen Autorität nahezu grenzenlos ist.“."
Nach diesem Exkurs sind wir bereit, zu Cantonis Interview zurückzukehren. Aber auch um auf die Frage zurückzukommen, mit der dieser Artikel begann.
Wer hat recht?
Introvigne, wenn er behauptet, dass die Hypothese der Verbindungen zwischen der TFP und der Katholischen Allianz eine "Lüge hundertmal wiederholt"?
Oder Cantoni, wenn er in diesem Interview argumentiert mit Brudermörder das aus diesen ersten Kontakten mit TFP vor vier Jahrzehnten "Es entstand eine Beziehung, die bis heute andauert.“"?"
Erzdiözese Wien veranstaltet FEMEN-Show in der Kirche
Also, ich versuchen die Unsicherheit des Alltags nicht mathematisch zu erfassen, da ist mir der Weg, die Wahrheit und das Leben und deine Mutter, die beide keine Zufälle kennen als nur den Willen Gottes, wichtigere und sicherere Orientierung.
Montse Alvarado: “I'm not married, but I am annulled in the church, and I think it's important to talk …
Adeste, ein Konzil bekräftigte die Unauflöslichkeit der sakramentalen Ehe, präzisierte aber auch die rechtlichen Grundlagen für das Verfahren einer Ehenichtigkeit; dreimal dürfen Sie raten. Kleiner Hinweis: dieses Konzil dauerte von 1545–1563.
Montse Alvarado: “I'm not married, but I am annulled in the church, and I think it's important to talk …
Sind Sie bösartig oder nur unwissend, denn ich kann keine Klammer im Original erkennen und eine Annullierung ist keine Scheidung und Scheidung keine Annullierung?!
Montse Alvarado: “I'm not married, but I am annulled in the church, and I think it's important to talk …
Na ja, die geistliche und geistige Verwirrung und Verbildung vulgo Verblödung wird halt transparenter.
Leo XIV. erklärt die Theorie des gerechten Krieges erneut für "veraltet"
Nicht zu vergessen ist, dass nicht nur Notwehr, sondern auch Nothilfe darunter fällt.
Leo XIV. erklärt die Theorie des gerechten Krieges erneut für "veraltet"
Hugh, der - ja von wem auch immer ernannte - nach Osten gerichtete, eingebildete Richter hat gesprochen und alle, die jedweder Kenntnis dogmatischer und kanonischer Regeln befreit sind, müssen sein Urteil annehmen. Einspruch, Euer Ehren, Idiotie und Kopf in den Sand der Unwissenheit gesteckt wird niemals rechtsbegründend sein.
Jeder Fünfte aus Syrien: Wien machte 5.078 Fremde zu "Österreichern" - Unzensuriert
Die brauchen doch dringend neue Wähler.
Stein des Anstoßes: Don Curzio Nitoglia verteidigt den Oberen der FSSPX. Nostra Aetate verfälscht die …
Es liegt mir fern, Dodelhaftes widerlegen zu wollen oder zu müssen.
Dass ich Ansichten und Meinungen anderer Autoren zitiere, mit denen ich mich identifizieren und denen ich zustimmen kann, sie aber nicht als die meinigen ausgebe, übersteigt wohl Ihren Horizont.
Zur allgemeinen Information über die Fragestellung eines häretischen Papstes:
"Ein Papst ist kein absoluter Monarch, der tun und sagen kann, was ihm gefällt, der die Lehre oder die Liturgie nach seinem eigenen Ermessen verändern kann. Kommentar von Bischof Athanasius Schneider
Kasachstan-Vatikan (kath.netBlog Rorate coeli) Die Frage, wie mit einem häretischen Papst umzugehen sei, wurde noch nie dermaßen eingehend behandelt, dass man zumindest annähernd von einem diesbezüglichen allgemeinen Konsens in der ganzen katholischen Tradition sprechen könnte. Bisher gab es weder von einem Papst noch von einem Ökumenischen Konzil relevante lehramtliche Äußerungen im Bezug auf den Fall, wie mit einem häretischen Papst während seiner Amtszeit umzugehen sei, noch haben sie dazu verpflichtende kirchenrechtliche Normen erlassen.
Es gibt keinen historischen Fall, dass ein Papst sein Papstamt während seiner Amtszeit aufgrund einer tatsächlichen oder einer angeblichen Häresie verloren hätte. Papst Honorius I (625 - 638) wurde posthum von drei Ökumenischen Konzilien exkommuniziert (das dritte Konzil von Konstantinopel 681, das zweite Konzil von Nicäa 787 und das vierte Konzil von Konstantinopel 870), weil er die häretische Lehre derjenigen, die den Monotheletismus unterstützten, förderte, und auf diese Weise bei der Verbreitung der Häresie half. Im Brief, mit dem der heilige Papst Leo II (+ 682 - 683) die Beschlüsse des dritten Konzils von Konstaninopel bestätigte, sprach er das Anathema über Papst Honorius aus (anathematizamus Honorium), indem er erklärte, dass Honorius, anstatt dass er diese Apostolische Kirche gereinigt hätte, es zuließ, dass der unbefleckte Glaube durch einen profanen Verrat befleckt wurde (Denzinger-Schönmetzer, Nr. 563).
Der Liber Diurnus Romanorum Pontificum, eine Sammlung von Formularen, die in der päpstlichen Kanzlei bis ins 11. Jahrhundert verwendet wurde, beinhaltet den Text eines päpstlichen Eides, demzufolge jeder neue Papst beim Amtsantritt schwören musste, dass er das sechste Ökumenische Konzil anerkennt, welches mit einem ewigen Anathema die Urheber der Häresie (Monotheletismus), Sergius, Pyrrhus, etc., gemeinsam mit Honorius, verworfen hat (PL 105, 40-44).
In einigen Brevieren bis zum 16. oder bis zum 18. Jahrhundert wurde Papst Honorius in den Lesungen der Matutin vom 28. Juni, am Fest des heiligen Papstes Leo II, als Häretiker erwähnt: In synodo Constantinopolitano condemnati sunt Sergius, Cyrus, Honorius, Pyrrhus, Paulus et Petrus, nec non et Macarius, cum discipulo suo Stephano, sed et Polychronius et Simon, qui unam voluntatem et operationem in Domino Jesu Christo dixerunt vel praedicaverunt. Das Fortbestehen dieser Brevierlesungen durch viele Jahrhunderte zeigt, dass viele Generationen von Katholiken keinen Anstoß daran nahmen, dass ein einzelner Papst und in einem Einzelfall, einer Häresie oder der Unterstützung einer Häresie für schuldig befunden werden konnte. In jenen Zeiten konnten die Gläubigen und die Hierarchie der Kirche klar unterscheiden zwischen der Unzerstörbarkeit des katholischen Glaubens, die dem Lehramt des Petrusamtes göttlich garantiert wurde, und der Untreue und dem Verrat eines konkreten Papstes in der Ausübung seines Lehramtes.
Dom John Chapman erklärte in seinem Buch The Condemnation of Pope Honorius (London 1907), dass dasselbe dritte Ökumenische Konzil von Konstantinopel, das das Anathema über Papst Honorius ausgesprochen hatte, eine klare Unterscheidung zwischen dem Irrtum eines einzelnen Papstes und der Unfehlbarkeit im Glauben des Apostolischen Stuhls als solchen, machte. Im Brief, in dem Papst Agatho (678 - 681) um die Anerkennung der Konzilsbeschlüsse gebeten wurde, sprechen die Väter des dritten Ökumenischen Konzils von Konstantinopel davon, dass Rom einen unfehlbaren Glauben hat, der autoritativ der ganzen Kirche durch die Bischöfe des Apostolischen Stuhls, die Nachfolger Petri, verkündet wird. Man könnte fragen: Wie war es für das dritte Ökumenische Konzil von Konstantinopel möglich so etwas zu behaupten und im selben Atemzug einen Papst als Häretiker zu verurteilen? Die Antwort ist klar genug: Papst Honorius I war fehlbar, er irrte sich, er war ein Häretiker, genau aus dem Grund, weil er nicht, was er hätte tun sollen, autoritativ die petrinische Tradition der Römischen Kirche verkündet hat. Er bezog sich nicht auf diese Tradition, sondern billigte und half bei der Verbreitung einer Irrlehre. Weil er von seinen Nachfolgern verurteilt wurde, konnten die Worte des Papstes Honorius I der Tatsache der Irrtumslosigkeit im Glauben des Apostolischen Stuhls keinen Schaden zufügen. Sie wurden auf ihren wahren Wert reduziert, als einen Ausdruck seiner eigenen persönlichen Meinung.
Der heilige Papst Agatho ließ sich durch das beklagenswerte Verhalten seines Vorgängers Honorius I, der die Verbreitung einer Häresie unterstützte, nicht täuschen und erschüttern. Stattdessen bewahrte er seine übernatürliche Sicht der Irrtumslosigkeit des Stuhls Petri in der Verkündigung des Glaubens, als er dem Kaiser in Konstantinopel schrieb: Das ist die Regel des wahren Glaubens, welche diese geistige Mutter deines überaus friedlichen Reiches, die Apostolische Kirche Christie (der Apostolische Stuhl von Rom), sowohl in Blütezeiten als auch ein Widrigkeiten immer mit Energie hochgehalten und verteidigt hat; welche, was noch gezeigt wird, durch die Gnade des allmächtigen Gottes, niemals vom Pfad der Apostolischen Tradition abgeirrt ist, noch verdorben wurde, indem sie häretischen Neuerungen nachgegeben hätte, sondern von Anfang an empfing sie den christlichen Glauben von seinen Gründern, den Apostelfürsten Christi, und sie bleibt unbefleckt bis zum Ende, gemäß der göttlichen Verheißung des Herrn und Erlösers selbst, die er im heiligen Evangelium dem Fürst seiner Schüler zusicherte, indem er sagte, Petrus, Petrus, siehe, der Satan hat verlangt, dass er euch wie Weizen sieben darf. Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht erlischt. Und wenn du wieder umgekehrt bist, dann stärke deine Brüder! (Ep. Consideranti mihi ad Imperatores).
Dom Prosper Guéranger gab eine kurze und einleuchtende theologische und spirituelle Erklärung dieses konkreten Falles eines häretischen Papstes: Welches Frohlocken schallte durch den Abgrund, als ein trauriger Tag den Stellvertreter Papst Honorius. Dessen, der wesentlich Licht ist, für einen Augenblick auf einer Seite mit den Kräften der Dunkelheit sah, um eine Wolke zwischen den Himmel und jenen Bergen Gottes, wo Er mit Seinem Stellvertreter wohnt, dazwischen zu stellen; mit Sicherheit war damals die gemeinschaftliche Hilfe des fürsprechenden Gebetes schwächer, als es hätte sein sollen (The Liturgical Year, London 1900, vol. 12, p. 377).
Es ist darüber hinaus eine gewichtige Tatsache, dass im Laufe von zweitausend Jahren niemals ein Papst aufgrund des Verbrechens einer Häresie während seiner Amtszeit für abgesetzt erklärt worden ist. Papst Honorius I wurde erst nach seinem Tod mit dem Anathema belegt. Der letzte Fall eines häretischen oder teilweise häretischen Papstes war der Fall von Papst Johannes XXII (1316 - 1334), der seine Theorie lehrte, dass sich die Heiligen der visio beatifica erst nach dem Letzten Gericht im zweiten Kommen Christi erfreuen würden. Die Vorgangsweise in diesem besonderen Fall war damals folgende: Es gab öffentliche Ermahnungen (Universität in Paris, König Philipp VI von Frankreich), eine Zurückweisung der falschen päpstlichen Theorie durch theologische Veröffentlichungen, und eine brüderliche Zurechtweisung seitens des Kardinal Jacques Fournier, der dann sein Nachfolger als Papst Benedikt XII (1334 - 1342) wurde.
Die Kirche konnte in den sehr seltenen konkreten Fällen eines schwerwiegenden theologischen Irrtums oder einer Häresie mit so einem Papst durchaus leben. Die Praxis der Kirche bis jetzt war die, dass sie das endgültige Urteil über einen regierenden häretischen Papst seinem Nachfolger oder einem zukünftigen Ökumenischen Konzil überließ, wie es im Fall des Papstes Honorius I. geschah. Dasselbe wäre wahrscheinlich auch mit Papst Johannes XXII geschehen, wenn er seinen Irrtum nicht widerrufen hätte.
Mehrmals wurden Päpste durch weltliche Mächte oder durch kriminelle Clans abgesetzt. Das geschah besonders während des sogenannten saeculum obscurum, des Dunklen Jahrhunderts (10. und 11. Jahrhundert), in denen die deutschen Kaiser einige unwürdige Päpste absetzten, nicht aufgrund ihrer Häresie, sondern wegen ihres skandalösen, unmoralischen Lebens und ihres Machtmissbrauchs. Sie wurden allerdings niemals infolge eines kanonischen Prozesses abgesetzt, denn das ist aufgrund der göttlichen Struktur der Kirche unmöglich. Der Papst erhält seine Autorität direkt von Gott und nicht von der Kirche; deshalb kann ihn die Kirche aus keinem Grund absetzen.
Es ist ein Glaubensdogma, dass der Papst keine Häresie verkünden kann, wenn er ex cathedra lehrt. Das ist die göttliche Garantie dafür, dass die Pforten der Hölle die cathedra veritatis, welche der Apostolische Stuhl des heiligen Apostels Petrus ist, nicht besiegen werden. Dom John Chapman, ein Experte in der Erforschung der Geschichte der Verurteilung des Papstes Honorius I, schreibt: Die Unfehlbarkeit ist gleichsam die Spitze einer Pyramide. Je feierlicher die Äußerungen des Heiligen Stuhls ist, desto mehr können wir über deren Wahrheit in Sicherheit sein. Wenn sie das Maximum der Feierlichkeit erreichen, das ist, wenn sie ausdrücklich ex cathedra sind, dann ist die Möglichkeit eines Irrtums vollständig beseitigt. Der Autorität eines Papstes muss auch in den Fällen in denen er faktisch nicht unfehlbar ist, gefolgt und Hochachtung entgegengebracht werden. Dass sie auf der falschen Seite sein kann, ist eine Eventualität, die durch den Glauben und durch die Geschichte als möglich erwiesen wurde (The Condemnation of Pope Honorius, London 1907, S. 109).
Verbreitet ein Papst lehrmäßige Irrtümer oder Häresien, hat die göttliche Struktur der Kirche schon ein Gegenmittel zur Verfügung: das in diesem Fall springen ein in ersetzender Weise das Dienstamt der Vertreter des Episkopates und der unerschütterliche sensus fidei der Gläubigen; dabei ist allerdings der numerische Gesichtspunkt nicht entscheidend. Es ist schon ausreichend, wenn einige Bischöfe die Integrität des Glaubens verkünden und auf diese Weise die Irrtümer eines häretischen Papstes korrigieren. Es ist ausreichend, dass die Bischöfe ihre Herde unterrichten und vor den Irrtümern eines häretischen Papstes schützen; ebenso sollen es ihre Priester und die Eltern in den katholischen Familien tun.
Da die Kirche auch eine übernatürliche Wirklichkeit und ein Geheimnis ist, ein einzigartiger übernatürlicher Organismus, der mystische Leib Christi, müssen die Bischöfe, die Priester und die gläubigen Laien neben Zurechtweisungen, Aufrufen, Glaubensbekenntnissen und öffentlichem Widerstand für die häretischen Akte eines Papstes darüber hinaus notwendigerweise Akte der Widergutmachung der Göttlichen Majestät und Akte der Sühne setzen.
Gemäß der Dogmatischen Konstitution Lumen gentium (vgl. n. 12) des II. Vatikanischen Konzils, kann sich der ganze Leib der Gläubigen in Fragen des Glaubens nicht irren, wenn von den Bischöfen bis hin zu den letzten Gläubigen eine universelle Übereinstimmung in Fragen des Glaubens und der Moral bekundet wird. Auch wenn ein Papst theologische Irrtümer und Häresien verbreitet, bleibt doch der Glaube der Kirche als ein Ganzes intakt, aufgrund der Verheißung Christi hinsichtlich des besonderen Beistands und der dauernden Gegenwart des Heiligen Geistes, des Geistes der Wahrheit, in Seiner Kirche (vgl. Joh 14,17; 1 Joh 2,27).
Wenn aufgrund einer unergründlichen Zulassung Gottes an einem gewissen Punkt der Geschichte und in einem sehr seltenen Fall, ein Papst durch sein alltägliches oder ordentliches, nicht irrtumsfreies Lehramt Irrtümer und Häresien verbreitet, weckt die göttliche Vorsehung zur selben Zeit das Zeugnis einiger Glieder des Bischofskollegiums und auch der Gläubigen, um das zeitlich beschränkte Versagen des päpstlichen Lehramtes auszugleichen. Man muss sagen, dass so eine Situation überaus selten, aber nicht unmöglich ist, wie die Kirchengeschichte bewiesen hat. Die Kirche ist wirklich ein einziger organischer Leib. Wenn ein Versagen und ein Mangel im Haupt des Leibes (der Papst) auftreten, dann ergänzt der übrige Leib (die Gläubigen) oder herausragende Glieder des Leibes (die Bischöfe) das zeitliche päpstliche Versagen. Einer der berühmtesten und tragischsten Beispiele einer derartigen Situation ereignete sich während der arianischen Krise im vierten Jahrhundert, als die Reinheit des Glaubens weniger durch die ecclesia docens (Papst und der Episkopat), als durch die ecclesia docta (Gläubigen) aufrechterhalten wurde, wie es der selige John Henry Newman darlegte.
Die Theorie oder die Meinung (der Verlust des Papstamtes durch Absetzung oder durch die Feststellung des ipso facto Verlustes des Papstamtes) identifiziert den Papst implizit mit der ganzen Kirche oder bekundet eine ungesunde Haltung eines Papst-Zentrismus, letztlich einer Papolatrie. Unter den Vertretern einer solchen Meinung (darunter auch einige Heilige) waren jene, die einen übersteigerten Ultramontanismus oder einen Papst-Zentrismus bekundeten, der den Papst zu einer Art Halbgott machte, der überhaupt keine Irrtümer begehen könne, auch nicht außerhalb des Gegenstandsbereichs der päpstlichen Unfehlbarkeit. Für die Anhänger dieser Meinung (Absetzung eines Papstes und Verlust seines Amtes aufgrund von Häresie) ist ein Papst, der lehrmäßige Irrtümer vertritt, was auch die theoretische und logische Möglichkeit eines schwersten glaubensmäßigen Irrtums, d.h. einer Häresie, einschließt, folglich untragbar und undenkbar, selbst dann, wenn der Papst solche Irrtümer in einem Bereich außerhalb des Gegenstandes der päpstlichen Unfehlbarkeit vertreten würde.
Die Theorie oder die theologische Meinung, dass ein häretischer Papst abgesetzt werden oder sein Amt verlieren kann, war dem ersten Jahrtausend fremd. Sie hat ihren Ursprung im Hochmittelalter, in einer Zeit, als der päpstliche Zentrismus an einen gewissen Höhepunkt gelangte, an dem der Papst unmerklich mit der Kirche als solches identifiziert wurde. Hier war in ihrer Wurzel schon die weltliche Haltung eines absolutistischen Fürsten sichtbar, gemäß dem Leitsatz: L État, c est moi!, oder in kirchlichen Begriffen: Die Kirche das bin ich!
Die Theorie, dass ein häretischer Papst ipso facto sein Amt verliere, wurde eine verbreitete Meinung beginnend mit dem Hochmittelalter bis in das 20. Jahrhundert. Dennoch bleibt sie aber eine theologische Meinung und nicht eine Lehre der Kirche und kann deshalb nicht die Qualität einer dauernden und beständigen Lehre der Kirche als solches für sich beanspruchen, zumal weder ein Ökumenisches Konzil, noch ein Papst so eine Meinung ausdrücklich unterstützt haben. Jedoch bleibt die Tatsache, dass die Kirche einen häretischen Papst verurteilte, allerdings erst posthum und nicht während seiner Amtszeit. Auch wenn einige Kirchenlehrer (z.B. der heilige Robert Bellarmin, der heilige Franz von Sales) diese Meinung vertraten, wird dadurch nicht der Wahrheitsgehalt oder die Tatsache eines allgemeinen lehramtlichen Konsensus bewiesen. Auch Kirchenlehrer können sich irren, wie es beim heiligen Thomas von Aquin im Bezug auf die Frage der Unbefleckten Empfängnis, der Materie des Weihesakraments, oder des sakramentalen Charakters der Bischofsweihe, der Fall war.
Es gab in der Kirche eine Zeit, in der zum Beispiel eine objektiv falsche allgemeine theologische Meinung besagte, dass die Überreichung der Gegenstände die Materie des Weihesakraments ausmache, eine Meinung allerdings, die weder Alter noch Universalität für sich beanspruchen konnte, auch wenn sie für einen begrenzten Zeitraum von einem Papst (durch das Dekret Eugens IV) oder durch liturgische Bücher (zumindest für einen begrenzten Zeitraum) unterstützt wurde. Diese allgemeine Meinung wurde letztendlich von Pius XII. 1947 korrigiert.
Die Theorie Absetzung eines häretischen Papstes oder der ipso facto Verlust seines Amtes aufgrund einer Häresie ist nur eine theologische Meinung, die nicht die notwendigen theologischen Kategorien von Alter, Universalität und Konsensus (semper, ubique, ab omnibus) erfüllt. Es gab keine Verlautbarungen des allgemeinen ordentlichen Lehramts oder des päpstlichen Lehramtes, welche die Theorien der Absetzung eines häretischen Papstes oder den ipso facto Verlust seines Amtes aufgrund einer Häresie unterstützt hätten. Eine mittelalterliche kanonistische Tradition, die später im Corpus Iuris Canonici (das in der lateinischen Kirche bis 1918 gültige Kirchenrecht) gesammelt wurde besagt, dass ein Papst im Fall einer Häresie verurteilt werden könnte: Papa a nemine est iudicandus, nisi deprehendatur a fide devius, d.h. der Papst kann von niemandem verurteilt werden, außer er weicht vom Glauben ab (Decretum Gratiani, Prima Pars, dist. 40, c. 6,3. Pars). Das Kirchenrecht von 1917 beseitigte allerdings die Norm des Corpus Iuris Canonici, in der von einem häretischen Papst die Rede ist. Auch das Kirchenrecht von 1983 beinhaltet eine derartige Norm nicht.
Die Kirche hat immer gelehrt, dass auch eine häretische Person, die aufgrund einer formalen Häresie automatisch exkommuniziert wird, dennoch gültig die Sakramente spenden kann und dass ein Häretiker oder ein formell exkommunizierter Priester in einer Extremsituation auch einen Jurisdiktionsakt ausüben kann, indem er einem Pönitenten die sakramentale Absolution erteilt. Die Normen zur Papstwahl, die bis Paul VI. inklusive gültig waren, sahen vor, dass selbst ein exkommunizierter Kardinal an der Papstwahl teilnehmen und auch selbst zum Papst gewählt werden konnte: Kein Kardinalwähler soll von der aktiven oder passiven Teilnahme an der Wahl des obersten Pontifex aufgrund oder wegen des Vorwands einer Exkommunikation, einer Suspendierung, eines Interdikts oder eines anderen kirchlichen Hindernisses ausgeschlossen werden. Jede dieser Einschränkungen muss als aufgehoben betrachtet werden, soweit das Ergebnis der Wahl betroffen ist (Paul VI, Apostolische Konstitution Romano Pontifice eligendo, n. 35). Dieser theologische Grundsatz muss auch im Fall eines häretischen Bischofs oder eines häretischen Papstes angewandt werden, die trotz ihrer Häresien gültig Akte der kirchlichen Jurisdiktion ausüben können und deshalb aufgrund einer Häresie nicht ipso facto ihr Amt verlieren.
Die Theorie oder theologische Meinung, die eine Absetzung eines häretischen Papstes oder den ipso facto Verlust seines Amtes aufgrund einer Häresie für möglich hält, ist in der Praxis undurchführbar. Würde sie praktisch angewandt, würde eine Situation ähnlich derjenigen des Großen Schismas geschaffen, wie es die Kirche verhängnisvoll schon am Ende des 14. Jahrhunderts und zu Beginn des 15. Jahrhunderts erfahren hat. Es wird in der Tat immer einen Teil des Kardinalkollegiums und einen beträchtlichen Teil des Weltepiskopats und auch der Gläubigen geben, die nicht damit einverstanden sein werden, einen konkreten päpstlichen Irrtum (Irrtümer) als formale Häresie (Häresien) zu klassifizieren und die folgerichtig daran festhalten, den gegenwärtigen Papst als den einzig legitimen zu betrachten.
Ein formelles Schisma mit zwei oder mehr Anwärtern auf den päpstlichen Stuhl was eine unvermeidbare Konsequenz auch einer kanonisch durchgeführten Amtsenthebung eines Papstes wäre wird notwendig mehr Schaden für die Kirche als Ganzes verursachen als ein relativ kurzer und sehr seltener Zeitraum, in dem ein Papst lehramtliche Irrtümer oder Häresien verbreitet. Die Situation eines häretischen Papstes wird immer relativ kurz sein im Vergleich mit den zweitausend Jahren der Existenz der Kirche. In dieser seltenen und delikaten Angelegenheit sollte der göttlichen Vorsehung das Eingreifen überlassen werden.
Der Versuch einen häretischen Papst um jeden Preis abzusetzen, ist ein Anzeichen für eine allzu menschliche Gesinnung, und spiegelt letztlich die mangelnde Bereitschaft wider, das zeitliche Kreuz eines häretischen Papstes zu tragen. Zugleich spiegeln sich auch die allzu menschliche Emotion von Ärger wider. Auf jeden Fall bietet man eine viel zu menschliche Lösung an, die der Verhaltensweise in der Politik ähnlich ist. Die Kirche und das Papsttum sind Wirklichkeiten, die nicht bloß menschlich, sondern auch göttlich sind. Das Kreuz eines häretischen Papstes auch wenn nur von begrenzter Dauer ist das größte vorstellbare Kreuz für die ganze Kirche.
Ein anderer Fehler in der Absicht oder im Versuch einen häretischen Papst abzusetzen besteht in der indirekten oder unterbewussten Gleichsetzung der Kirche mit dem Papst oder darin, den Papst zum Dreh- und Angelpunkt des täglichen Lebens der Kirche zu machen. Das bedeutet letztlich und unbewusst eine Neigung zu einem ungesunden Ultramontanismus, eines Papst-Zentrismus und einer Papolatrie, d.h. eines päpstlichen Personenkults. Es gab in der Kirchengeschichte in der Tat Zeiten, in denen für einen beträchtlichen Zeitraum der Stuhl Petri vakant war. Zum Beispiel gab es vom 29. November 1268 bis zum 1. September 1271 weder einen Papst noch einen Gegenpapst. Deshalb sollten Katholiken den Papst und seine Worte und Taten nicht zum Brennpunkt ihres täglichen Lebens machen.
Man kann Kinder einer Familie enterben. Man kann allerdings nicht den Familienvater enterben, wie schuldig und ungeheuerlich er sich auch verhält. Das ist das Gesetz der Hierarchie, das Gott auch in der Schöpfung grundgelegt hat. Dasselbe ist auch auf den Papst anwendbar, der, während seiner Amtszeit der geistige Vater der ganzen Familie Christi auf Erden ist. Im Falle eines verbrecherischen und ungeheuerlichen Vaters müssen sich die Kinder von ihm zurückziehen und den Kontakt mit ihm vermeiden. Dennoch können sie nicht sagen: Wir wollen einen neuen und guten Vater für unsere Familie wählen. Das wäre gegen den gesunden Menschenverstand und gegen die Natur. Dasselbe Prinzip sollte auch für die Frage der Absetzung eines häretischen Papstes zutreffen. Der Papst kann von niemanden abgesetzt werden, Gott allein kann eingreifen und Er wird das zu Seiner Zeit tun, weil Er sich in seiner Vorsehung nicht täuscht (Deus in sua dispositione non fallitur). Während des ersten Vatikanischen Konzils sprach Bischof Zinelli, Relator der Glaubenskommission, mit folgenden Worten über die Möglichkeit eines häretischen Papstes: Wenn Gott ein so großes Übel erlaubt (d.h. einen häretischen Papst), dann wird es an Mitteln, um so eine Situation zu heilen, nicht mangeln (Mansi 52, 1109).
Die Absetzung eines häretischen Papstes würde letztlich die Häresie des Konziliarismus, des Sedisvakantismus und eine geistige Haltung fördern, die für rein menschliche oder politische Gemeinschaften charakteristisch ist. Sie würde auch eine Geisteshaltung unterstützen, die dem protestantischen Separatismus oder dem Autokephalismus in der Welt der orthodoxen Kirchen, ähnlich ist.
Die Theorie oder Meinung, die eine Absetzung und einen Amtsverlust des Papstes als legitim betrachtet, erscheint außerdem in seinen tiefsten Wurzeln wenn auch unbewusst als eine Art von auf das Papstamt angewandter Donatismus. Die Theorie des Donatismus identifizierte den geweihten Amtsträger (Priester und Bischöfe) fast schon mit der sittlichen Heiligkeit von Christus selbst, und verlangte deshalb für die Gültigkeit des Amtes die Abwesenheit sittlicher Verfehlungen oder Fehlverhaltens im öffentlichen Leben. Die erwähnte Theorie schließt in einer ähnlichen Weise die Möglichkeit eines Papstes, der lehramtliche Irrtümer, d.h. Häresien, begeht, aus, weil dadurch sein Amt für ungültig oder vakant erklärt wird, so wie es die Donatisten praktizierten, die das priesterliche oder bischöfliche Amt aufgrund von Irrtümern im moralischen Leben für ungültig oder vakant erklärten.
Es wäre vorstellbar, dass die höchste Autorität der Kirche (der Papst oder ein Ökumenisches Konzil) in der Zukunft folgende oder ähnliche verpflichtende kirchenrechtliche Normen für den Fall eines häretischen oder eines offensichtlich heterodoxen Papstes erlassen könnte:
Ein Papst kann nicht abgesetzt werden in welcher Form oder aus welchem Grund auch immer, auch nicht aufgrund einer Häresie.
Jeder neu gewählte Papst ist beim Amtsantritt gemäß seinem Amt als der höchste Lehrer der Kirche verpflichtet, einen Eid abzulegen, die ganze Herde Christi von den Gefahren der Häresien zu beschützen und in seinen Worten und Taten jeden Anschein einer Häresie zu vermeiden, in Übereinstimmung mit seiner Verpflichtung alle Hirten und Gläubigen im Glauben zu stärken.
Ein Papst, der offensichtliche theologische Irrtümer oder Häresien verbreitet, oder der durch seine Handlungen und Unterlassungen der Verbreitung von Häresien fördert, sollte in einer brüderlichen und privaten Form vom Dekan des Kardinalkollegiums verpflichtend korrigiert werden.
Nach erfolglosen privaten Ermahnungen ist der Dekan des Kardinalkollegiums verpflichtet, seine Ermahnung öffentlich zu machen.
Zusammen mit der öffentlichen Ermahnung muss der Dekan des Kardinalkollegiums einen Aufruf zum Gebet für den Papst machen, damit er wieder die Kraft erlangt, die ganze Kirche unmissverständlich im Glauben zu stärken.
Zur selben Zeit sollte der Dekan des Kardinalkollegiums eine Glaubensbekenntnisformel veröffentlichen, in der der theologische Irrtum, den der Papst lehrt oder duldet (ohne dass der Papst notwendigerweise genannt wird), zurückgewiesen wird.
Wenn es der Dekan des Kardinalkollegiums unterlässt oder versäumt die Ermahnung, den Aufruf zum Gebet und die Veröffentlichung eines Glaubensbekenntnisses vorzunehmen, sollte jeder beliebige Kardinal, Bischof oder eine Gruppe von Bischöfen dieses unternehmen und, wenn es auch die Kardinäle oder Bischöfe unterließen oder versäumten, sollte jeder beliebige katholischen Gläubige oder eine Gruppe von katholischen Gläubigen das tun.
Der Dekan des Kardinalkollegiums oder ein Kardinal, ein Bischof oder eine Gruppe von Bischöfen, ein gläubiger Katholik oder eine Gruppe von katholischen Gläubigen, die die Ermahnung, den Aufruf zum Gebet und die Veröffentlichung eines Glaubensbekenntnisses vorgenommen haben, können deswegen keinen kanonischen Maßnahmen oder Strafen ausgesetzt oder der Geringschätzung des Papstes beschuldigt werden.
Im überaus seltenen Fall eines häretischen Papstes kann die geistige Situation der Kirche mit den Worten des heiligen Papstes Gregor des Großen (590 - 604) beschrieben werden, der die Kirche seiner Zeit ein ein altes und von den Wellen arg mitgenommenes Schiff nennt, in das von allen Seiten die Wellen eindringen, und vom täglichen, heftigen Sturm gepeitscht die morschen Bretter ächzend den nahen Schiffbruch ankündigen (Registrum I, 4 Ep. Ad Ioannem episcopum Constantinopolitanum).
Die im Evangelium erzählte Episode über unseren Herrn, der den stürmischen See beruhigte und den im Wasser versinkenden Petrus rettete, lehrt uns, dass auch in der überaus dramatischen und menschlich verzweifelten Situation eines häretischen Papstes alle Hirten der Kirche und die Gläubigen glauben und vertrauen sollten, dass Gott in Seiner Vorsehung eingreifen wird und dass Christus den tobenden Sturm beruhigen und in den Nachfolgern Petri, Seines Stellvertreters auf Erden, die Kraft erneuern wird, alle Hirten und Gläubigen im katholischen und apostolischen Glauben zu stärken.
Der heilige Papst Agatho (678 - 681), der die schwierige Aufgabe hatte, den Schaden, den Papst Honorius I der Integrität des Glaubens zugefügt hatte, zu begrenzen, hinterließ lebhafte Worte und einen brennenden Appell an alle Nachfolger Petri, immer im Bewusstsein dieser schweren Verpflichtung die jungfräuliche Reinheit des Glaubensgutes unversehrt zu bewahren: Wehe mir, wenn ich es vernachlässige die Wahrheit meines Herrn, welche sie aufrichtig gepredigt haben, zu verkündigen. Wehe mir, wenn ich mit Schweigen die Wahrheit verdecke, welche ich an die Wechsler weiterzugeben geboten bin, d.h. das christliche Volk zu lehren und es damit zu durchtränken. Was soll ich im künftigen Gericht, das Christus selbst vornimmt, sagen, wenn ich davor erröte was Gott verbieten möge hier die Wahrheit seiner Worte zu predigen? Welche Rechtfertigung werde ich für mich selbst geben können, für die Seelen, die mir anvertraut waren, wenn er eine strenge Rechenschaft über das Amt, das ich empfing, fordert? (Ep. Consederanti mihi ad Imperatores).
Als der erste Papst, der heilige Petrus, materiell mit Ketten gefesselt war, betete die ganze Kirche für seine Befreiung: So wurde nun Petrus im Gefängnis festgehalten; aber die Gemeinde betete ohne Aufhören für ihn zu Gott (Apg. 12,5). Wenn ein Papst Irrtümer oder auch Häresien verbreitet, dann ist er in geistigen Ketten oder in einem geistigen Gefängnis. Die ganze Kirche muss eine übernatürliche Beharrlichkeit in so einem Gebet und eine übernatürliche Hoffnung in die Wahrheit haben, dass es letztlich Gott und nicht der Papst ist, der Seine Kirche leitet.
Als Papst Honorius I (625 - 638) eine unklare Haltung im Bezug auf die Verbreitung der neuen Häresie des Monotheletismus annahm, sandte der heilige Sophronius, Patriarch von Jerusalem, mit folgenden Worte einen Bischof aus Palästina nach Rom: Geh zum Apostolischen Stuhl, wo die Fundamente der heiligen Lehre sind, und höre nicht auf zu beten, bis der Apostolische Stuhl die neue Häresie verurteilt hat.
In der Auseinandersetzung mit dem tragischen Fall eines häretischen Papstes müssen alle Glieder der Kirche, beginnend mit den Bischöfen bis zu den einfachen Gläubigen alle legitimen Mitteln auszuschöpfen, wie etwa private und öffentliche Ermahnungen des irrenden Papstes, beständige und glühende Gebete und öffentliche Bekenntnisse der Wahrheit, damit der Apostolische Stuhl wieder mit Klarheit die göttlichen Wahrheiten bekenne, die der Herr dem Petrus und all seinen Nachfolgern anvertraut hat. Den Nachfolgern des Petrus wurde der Heilige Geist nämlich nicht verheißen, damit sie durch eine Offenbarung eine neue Lehre ans Licht brächten, sondern, damit sie mit Seinem Beistand die durch die Apostel überlieferte Offenbarung bzw. die Hinterlassenschaft des Glaubens heilig bewahren und getreu auslegen (I. Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Pastor aeternus, Kap. 4).
Jeder Papst und alle Glieder der Kirche müssen an die weisen und zeitlosen Worte erinnert werden, welche das Ökumenische Konzil von Konstanz (1414 -1418) über den Papst als die erste Person in der Kirche verkündete, der durch den Glauben gebunden ist und gewissenhaft über die Reinerhaltung des Glaubens wachen muss: Weil der römische Pontifex eine so große Macht unter den Sterblichen ausübt, ist es richtig, dass er umso mehr durch die unumstößlichen Bande des Glaubens und durch die Riten, die im Bezug auf die Sakramente der Kirche beachtet werden müssen, gebunden ist. Deshalb bestimmen und befehlen wir, damit die Fülle des Glaubens in einem zukünftigen römischen Pontifex von dem Augenblick an, an dem er Papst wurde, aufscheinen möchte, dass von nun an, wer immer zum römischen Pontifex gewählt wird, folgendes Bekenntnis und Erklärung öffentlich ablege (39. Sitzung vom 9. Oktober 1417, ratifiziert von Papst Martin V).
In derselben Sitzung beschloss das Konzil von Konstanz, dass jeder neu gewählte Papst einen Glaubenseid ablegen muss. Es verfasste folgende Formel, aus der wir die wichtigsten Passagen zitieren: Ich, N., der gewählte Papst, bekenne und erkläre mit Herz und Mund dem allmächtigen Gott, dass ich den katholischen Glauben fest glauben und bewahren will gemäß den Überlieferungen der Apostel, der allgemeinen Konzilien und der anderen heiligen Väter. Ich will diesen Glauben unverändert bewahren bis zum letzten Pünktchen und will ihn stärken, verteidigen und predigen bis in den Tod und bis zum Vergießen meines Blutes, und in gleicher Weise will ich in jeder Weise die Riten, die von den kirchlichen Sakramenten der katholischen Kirche überliefert wurden, befolgen und beachten.
Wie zeitgemäß ist so ein päpstlicher Eid und wie dringend ist es, so einen Eid in die Praxis umzusetzen, besonders in unseren Tagen! Der Papst ist kein absoluter Monarch, der tun und sagen kann, was ihm gefällt, der die Lehre oder die Liturgie nach seinem eigenen Ermessen verändern kann. Unglücklicherweise wurde in den vergangenen Jahrhunderten im Gegensatz zur apostolischen Tradition im Altertum das Verhalten der Päpste als absolute Monarchen oder als Halbgötter derart allgemein akzeptiert, dass es die theologische und spirituelle Sicht der überwiegenden Mehrheit der Bischöfe und der Gläubigen besonders im frommen Volk prägte. Die Tatsache, dass der Papst der erste in der Kirche sein muss, der Neuerungen vermeidet, indem er in beispielhafter Weise der Tradition des Glaubens und der Liturgie gehorcht, war manchmal aus dem Bewusstsein der Bischöfe und der Gläubigen durch eine blinde und fromme Annahme einer Art des päpstlichen Absolutismus ausgeblendet.
Der Päpstliche Eid im Liber Diurnus Romanorum Pontificum betrachtete seine unerschütterliche Glaubenstreue zur Tradition, wie sie bis zu ihm von all seinen Vorgängern überliefert wurde als die Hauptverpflichtung und die hervorragendste Eigenschaft eines neuen Papstes: Nihil de traditione, quod a probatissimis praedecessoribus meis servatum reperi, diminuere vel mutare, aut aliquam novitatem admittere; sed ferventer, ut vere eorum discipulus et sequipeda, totis viribus meis conatibusque tradita conservare ac venerari. (Nichts von der empfangenen Überlieferung verändern, und nichts davon, was ich vor mir vorgefunden habe, das von meinen Gott wohlgefälligen Vorgängern beschützt wurde, zu vermindern, zu verändern oder irgendeine Neuerung zu erlauben; mit glühender Hingabe als deren wahrer Schüler und Nachfolger, mit allen meinen Kräften und Bemühungen das anvertraute Gut zu bewahren und zu verehren.).
Derselbe päpstliche Eid benannte konkret die Treue zur lex credendi (Gesetz des Glaubens) und zur lex orandi (Gesetz des Gebets). Im Hinblick auf die lex credendi (Gesetz des Glaubens) sagt der Eidestext: Verae fidei rectitudinem, quam Christo autore tradente, per successores tuos atque discipulos, usque ad exiguitatem meam perlatam, in tua sancta Ecclesia reperi, totis conatibus meis, usque ad animam et sanguinem custodire, temporumque difficultates, cum tuo adjutorio, toleranter sufferre. (Ich verspreche, dass ich mit all meiner Kraft, selbst bis in den Tod und bis zum Vergießen meines Blutes, die Integrität des wahren Glaubens, dessen Urheber Christus ist und der durch deine Nachfolger und Schüler bis hin zu meinem geringen Selbst überliefert wurde, und den ich in deiner Kirche vorfand, zu bewahren. Ich verspreche ebenfalls die Schwierigkeiten der Zeit mit Geduld zu ertragen.).
In Bezug auf die lex orandi besagt der päpstliche Eid: Disciplinam et ritum Ecclesiae, sicut inveni, et a sanctis praecessoribus meis traditum reperi, illibatum custodire. (Ich verspreche, die Disziplin und die Liturgie der Kirche so wie ich sie vorgefunden habe und von meinen heiligen Vorgängern überliefert wurden, unberührt zu bewahren.).
In den letzten hundert Jahren gab es einige Beispiele einer Art päpstlichen Absolutismus im Bezug auf Veränderungen in der liturgischen Tradition der Kirche. Wenn wir die lex orandi betrachten, können wir drastische Veränderungen feststellen, die durch Papst Pius X., Pius XII. und Paul VI., und - bezüglich der lex credendi - durch Papst Franziskus, vorgenommen wurden.
Pius X wurde der erste Papst in der Geschichte der lateinischen Kirche, der so radikal die Psalmenordnung (cursus psalmorum) reformierte, dass er was die Verteilung der Psalmen betrifft, ein neues Offizium schuf. Der nächste Fall war Papst Pius XII., der für den liturgischen Gebrauch eine radikal veränderte lateinische Version des tausend Jahre alten und wohlklingenden Textes des Vulgatapsalters approbierte. Die neue lateinische Übersetzung, der sogenannte Pius-Psalter war ein von Akademikern künstlich erstellter Text und in seiner Künstlichkeit schwer auszusprechen. Diese neue lateinische Version, zu recht mit dem Sprichwort accessit latinitas, recessit pietas kritisiert, wurde de facto von der ganzen Kirche unter dem Pontifikat Papst Johannes XXIII. abgelehnt. Papst Pius XII. veränderte ebenfalls die Liturgie der Karwoche, ein Jahrtausend alter liturgischer Schatz der Kirche, um stattdessen teilweise ex novo erfundene Riten einzuführen. Beispiellose liturgische Veränderungen wurden dahingegen durch Papst Paul VI mit seiner revolutionären Reform der Messriten und der Riten aller anderen Sakramente durchgeführt, eine liturgische Reform, wie sie in einer derartigen Radikalität kein früherer Papst durchzuführen gewagt hatte.
Papst Franziskus brachte eine revolutionäre theologische Veränderung, als er die Praxis einiger Ortskirchen guthieß, sexuell aktive Ehebrecher (die in sogenannten irregulären Verbindungen zusammenleben) in Einzelfällen zur heiligen Kommunion zuzulassen. Auch wenn diese lokalen Normen nicht die universelle Norm der Kirche widerspiegeln, so stellen sie dennoch eine in der Praxis stattfindende Leugnung der göttlichen Wahrheit der absoluten Unauflösbarkeit einer gültigen und vollzogenen sakramentalen Ehe dar. Seine andere Änderung in lehramtlichen Fragen besteht in der Veränderung der biblischen und beständigen zweitausendjährigen Lehre bezüglich des Grundsatzes der Legitimität der Todesstrafe. Eine weitere lehramtliche Veränderung besteht in seiner Billigung eines Satz im interreligiösen Dokument von Abu Dhabi am 4. Februar 2019, in dem behauptet wird, dass die Verschiedenheit der Geschlechter zusammen mit der Verschiedenheit der Rassen und der Verschiedenheit der Religionen Ausdruck des weisen Willens Gottes sind. Diese Formulierung bedarf einer offiziellen päpstlichen Korrektur, andererseits würde sie offensichtlich dem ersten Gebot des Dekalogs und der unmissverständlichen und ausdrücklichen Lehre unseres Herrn Jesus Christus und damit der göttlichen Offenbarung widersprechen.
Auf diesem Hintergrund nimmt sich eine aus dem Leben des Papstes Pius IX. umso eindrücklicher und denkwürdiger aus, der, als eine Gruppe von Bischöfen den Antrag auf eine geringfügige Änderung im Kanon der Messe (die Einführung des Namens des Heiligen Josef) stellte, antwortete: Ich kann das nicht tun, ich bin ja nur der Papst!
Folgendes Gebet von Dom Prosper Gueranger, in dem er den heiligen Papst Leo II für seine unermüdliche Verteidigung der Reinheit des Glaubens in den Nachwehen der Krise, die von Papst Honorius I verursacht wurde, preist, sollte jeder Papst und alle Gläubigen besonders in unserer Zeit beharrlich beten:
Heiliger Leo, erhalte zu jeder Zeit den Hirten, der Christi Kirche leitet, damit er sich selbst fern hält vom verdunkelnden Nebel, den die Welt ausatmet; erhalte im Herzen der gläubigen Herde das machvolle Gebet, das beständig ohne Unterbrechung für ihn durch die Kirche vollzogen werden soll (vgl. Apg. 12,5), damit Petrus, auch wenn er in den Tiefen des dunkelsten Gefängnisses in Ketten liegt, durch die Sonne der Gerechtigkeit erreicht werde und in diesem reinen Strahl deutlich seinen Weg erkenne; dann wird der ganze Leib der Kirche im Licht sein (Mt. 6,22). Wir erkennen mehr und mehr die Kraft des Felsens auf dem die Kirche steht; wir wissen, dass die Pforten der Hölle sie niemals überwältigen werden (Mt. 16,18). Denn die Bemühungen der Geister der Finsternis kamen niemals zu einem solchen Ausmaß wie in dieser traurigen Krise von Papst Honorius, welcher Du ein Ende gesetzt hast. Auch stand ihr Erfolg, so groß er auch zu sein schien, nicht im Gegensatz zur göttlichen Verheißung: denn für die Lehre Petri, nicht für sein Papst Honorius´ Schweigen und seiner Unterstützung der Häresie, wurde der Beistand des Heiligen Geistes garantiert. (The Liturgical Year, London 1900, Vol. 12, SS 377-378).
Der extrem seltene Fall eines häretischen oder teilweise häretischen Papstes muss letztlich im Licht des Glaubens an den göttlichen Charakter und an die Unzerstörbarkeit der Kirche und des Petrusamtes ertragen und erlitten werden. Der heilige Papst Leo der Große formulierte diese Wahrheit mit den Worten, dass die Würde des Heiligen Petrus nicht in seinen Nachfolgern verringert wurde, wie unwürdig sie auch sein können: Cuius dignitas etiam in indigno haerede non deficit (Serm. 3,4).
Man könnte sich eine wahrhaft außerordentliche Situation vorstellen, dass ein Papst sexuellen Missbrauch Minderjähriger oder Untergebener im Vatikan praktizieren würde. Was sollte die Kirche in so einer Situation tun? Sollte die Kirche einen päpstlichen sexuellen Gewalttäter von Minderjährigen oder von Untergebenen tolerieren? Wie lange sollte die Kirche einen solchen Papst ertragen? Sollte er aufgrund des sexuellen Missbrauchs von Minderjährigen oder Untergebenen sein Papsttum ipso facto verlieren? In einer derartigen Situation könnte eine neue kanonistische oder theologische Theorie oder Meinung entstehen, die eine Absetzung eines Papstes und des Verlustes seines Amtes aufgrund ungeheuerlicher sittlicher Verbrechen erlauben würde (z.B. sexueller Missbrauch von Minderjährigen oder Untergebenen). So eine Meinung wäre ein analoges Gegenstück der Theorie, die eine Absetzung eines Papstes und den Verlust seines Amtes aufgrund einer Häresie erlauben würde. Trotzdem würde so eine neue Theorie oder Meinung (die Absetzung eines Papstes und der Verlust seines Amtes aufgrund sexueller Verbrechen) gewiss nicht mit der beständigen Denkweise und Praxis der Kirche übereinstimmen.
Die Duldung eines häretischen Papstes als ein Kreuz bedeutet nicht Passivität oder Bejahung seines falschen Handelns. Man sollte alles was möglich ist tun, um die Situation eines häretischen Papstes zu heilen. Das Kreuz eines häretischen Papstes zu tragen meint unter keinen Umständen, dass man seinen Häresien zustimme oder sich passiv verhalte. In ähnlicher Weise müssen Menschen z.B. auch ein ungerechtes oder atheistisches Regime als ein Kreuz ertragen (wie viele Katholiken lebten unter einem solchen Regime in der Sowjetunion und ertrugen diese Situation als ein Kreuz im Geist der Sühne), oder Eltern, die das Kreuz eines erwachsenen Kindes tragen, das ungläubig oder unsittlich geworden ist, oder Familienmitglieder z.B. das Kreuz eines Vaters tragen, der Alkoholiker ist. Die Eltern können ihr irrendes Kind nicht von seiner Zugehörigkeit zu ihrer Familie absetzen, ebenso wie die Kinder ihren Vater nicht von seiner Zugehörigkeit zu seiner Familie oder vom Titel Vater absetzen können.
Der sicherere Weg, nämlich einen häretischen Papst nicht abzusetzen, steht für eine übernatürlichere Sicht der Kirche. Ein solcher Weg mit seinen praktischen und konkreten Gegenmaßnahmen und Gegenhandlungen, bedeutet unter keinen Umständen Passivität oder Kollaboration mit den päpstlichen Irrtümern, sondern ein sehr aktives Engagement und ein wahres Mitleiden mit der Kirche, die in der Zeit eines häretischen oder teilweise häretischen Papstes ihre Golgothastunde erlebt. Je mehr ein Papst doktrinelle Unklarheiten, Irrtümer oder auch Häresien verbreitet, desto leuchtender wird der reine katholische Glaube der Kleinen in der Kirche leuchten: Der Glaube der unschuldigen Kinder, der Ordensschwestern, der Glaube besonders der verborgenen Edelsteine der Kirche, der klausurierten Schwestern, der Glaube von heroischen und tugendhaften gläubigen Laien aus allen sozialen Schichten, der Glaube einzelner Priester und Bischöfe. Diese reine Flamme des katholischen Glaubens, häufig genährt durch Opfer und Sühneakte, wird heller brennen als die Feigheit, die Treulosigkeit, die geistige Unbeweglichkeit (Rigidität) und Blindheit eines häretischen Papstes.
Die Kirche besitzt einen derart göttlichen Charakter, dass sie für eine beschränkte Zeitdauer existieren und leben kann, ungeachtet eines regierenden häretischen Papstes, genau wegen der Wahrheit, dass der Papst nicht synonym oder identisch mit der Kirche ist. Die Kirche besitzt einen derart göttlichen Charakter, dass auch ein häretischer Papst nicht in der Lage ist die Kirche zu zerstören. Auch wenn er dem Leben der Kirche einen schweren Schaden zufügt, so hat doch seine Wirkung nur eine begrenzte Dauer. Der Glaube der ganzen Kirche ist größer und stärker als die Irrtümer eines häretischen Papstes und dieser Glaube kann auch nicht von einem häretischen Papst besiegt werden. Die Beständigkeit der ganzen Kirche ist größer und dauerhafter als das relativ kurzlebige Desaster eines häretischen Papstes. Der wahre Felsen, auf dem die Unzerstörbarkeit des Glaubens und der Heiligkeit der Kirche steht, ist Christus selbst, während der Papst nur sein Werkzeug ist, wie auch jeder Priester oder Bischof nur ein Werkzeug Christi des Hohepriesters ist.
Die lehrmäßige und sittliche Gesundheit der Kirche hängt nicht exklusiv vom Papst ab, weil durch göttliches Gesetz die lehrmäßige und sittliche Gesundheit der Kirche in der außerordentlichen Situation eines häretischen Papstes durch die Treue der Lehre der Bischöfe und letztlich auch durch die Treue durch die Gesamtheit der gläubigen Laien garantiert ist, wie der selige John Henry Newman und die Geschichte ausreichend gezeigt haben. Die lehrmäßige und sittliche Gesundheit der Kirche hängt nicht wesentlich in einem solchen Ausmaß von den relativ kurzlebigen lehramtlichen Irrtümern eines einzelnen Papstes ab, dass dadurch der päpstliche Stuhl vakant würde. Wie die Kirche eine papstlose Zeit überstehen kann, was in der Geschichte sogar in einer Zeitspanne von einigen Jahren geschehen ist, so ist die göttliche Verfassung der Kirche so fest, dass sie auch die kurze Dauer eines häretischen Papstes überstehen kann.
Der Akt der Absetzung eines Papstes aufgrund von Häresie oder die Erklärung einer Sedisvakanz aufgrund des ipso facto Verlusts des Papsttums aufgrund der Häresie, würde eine revolutionäre Neuerung im Leben der Kirche darstellen und das im Hinblick auf eine überaus wichtige Frage der Verfassung und des Lebens der Kirche. In einer derart heiklen Angelegenheit auch wenn sie praktischer und nicht streng lehrmäßiger Natur ist - muss man dem sichereren Weg (via tutior) des beständigen Sinnes der Kirche (perennis sensus ecclesiae) folgen. Ungeachtet der Tatsache, dass drei aufeinanderfolgende Ökumenische Konzilien (das dritte Konzil von Konstantinopel 681, das zweite Konzil von Nicäa 787 und das vierte Konzil von Konstantinopel 870) und der heilige Papst Leo II 682 Papst Honorius I aufgrund von Häresie exkommunizierten, erklärten sie nicht einmal implizit, dass Honorius I sein Papsttum ipso facto aufgrund von Häresie verloren hätte. Tatsächlich wurde das Pontifikat von Papst Honorius I auch nachdem er in seinen Briefen an Patriarch Sergius im Jahre 634 eine Irrlehre unterstützt hatte, für gültig angesehen, weil er danach noch für weitere vier Jahre bis 638 regierte.
Folgender Grundsatz, der vom heiligen Papst Stephan I (+257), wenn auch in einem anderen Kontext, formuliert wurde, sollte eine Leitlinie in der Behandlung des überaus heiklen und seltenen Falles eines häretischen Papstes sein: Nihil innovetur, nisi quod traditum est, d.h. Es soll nichts neu eingeführt werden, außer was überliefert ist.
21. März 2019
+ Athanasius Scheider, Weihbischof der Erzdiözese Heilige Maria in Astana
Dieser Beitrag erschien zuerst in englischer Sprache auf dem Blog Rorate coeli. Die deutsche Übersetzung von S.E. Bischof Schneider authorisiert. kath.net dankt Bischof Schneider für die freundliche Erlaubnis, diesen Beitrag in voller Länge veröffentlichen zu dürfen."
Stein des Anstoßes: Don Curzio Nitoglia verteidigt den Oberen der FSSPX. Nostra Aetate verfälscht die …
Unzählige Personen, Erich Christian Fastenmeier, haben sich mit der Frage des Gehorsams in der Katholischen Kirche beschäftigt.
Hier ein Auszug: Weihbischof Athanasius Schneider veröffentlichte einen Text betreffend das Wesen und die Grenzen des Gehorsams gegenüber dem Papst sowie eine mögliche Pflicht zum Ungehorsam. Er schrieb: „Der Papst wurde von Christus selbst mit einer großen Autorität ausgestattet. Diese dürfe aber „die Integrität des katholischen Glaubens nicht schwächen“. Daher habe jede Autorität und jeder Gehorsam Grenzen, auch die Autorität des Papstes und der Gehorsam ihm gegenüber. „Gehorsam“, so Bischof Schneider, „ist nicht blind oder bedingungslos, sondern hat Grenzen. Wo es eine Sünde gibt, sei es eine Todsünde oder eine andere, haben wir nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht, den Gehorsam zu verweigern“.
Der Papst sei als Stellvertreter Christi verpflichtet, der katholischen Wahrheit zu dienen und sie nicht zu verändern. Daher „muß man dem Papst sicherlich gehorchen, wenn er unfehlbar die Wahrheit Christi verkündet [und] wenn er ex cathedra spricht, was sehr selten ist. Wir müssen dem Papst gehorchen, wenn er uns befiehlt, die Gesetze und Gebote Gottes zu befolgen, [und] wenn er administrative und gerichtliche Entscheidungen trifft (Ernennungen, Ablässe usw.)“.
Wenn jedoch „ein Papst Verwirrung und Unklarheit in Bezug auf die Integrität des katholischen Glaubens und der heiligen Liturgie stiftet, dann darf man ihm nicht gehorchen, sondern muß der Kirche aller Zeiten und den Päpsten gehorchen, die während zwei Jahrtausenden ständig und klar alle katholischen Wahrheiten im gleichen Sinne gelehrt haben“.
In Krisenzeiten, in denen die Kirchenführer ihren Pflichten als Hirten, die die Herde zu Christus führen, nicht nachkommen, seien daher andere Glieder des mystischen Leibes Christi aufgerufen, zu helfen und den Glauben zu verteidigen:
„Wenn die Verantwortlichen in der Kirche (Papst, Bischöfe), wie es in unserer Zeit der Fall ist, ihre Pflicht, die Integrität und die Klarheit des katholischen Glaubens und der Liturgie zu bewahren und zu verteidigen, nicht treu erfüllen, ruft Gott die Untergebenen, oft die Kleinen und Einfachen in der Kirche, dazu auf, die Fehler der Oberen auszugleichen, durch Appelle, Korrekturvorschläge und, am stärksten, durch stellvertretende Opfer und Gebete.“
Kardinal Gerhard Müller, ehemaliger Präfekt der Glaubenskongregation, hat vor nicht langer Zeit klargestellt, dass Prälaten, die irrige Lehren verbreiten, nicht gehorcht werden sollte. Einem „offensichtlich häretischen Bischof“ sei nicht zu folgen, nur weil es formale Gründe vorschreiben würden, „sonst wäre der religiöse Gehorsam ein blinder Gehorsam, der nicht nur der Vernunft, sondern auch dem Glauben widerspricht. Das Recht, sich zu widersetzen, ist natürlich streng an die geoffenbarten Wahrheiten gebunden“, so Kardinal Müller. Das gelte auch für den Papst, der nicht über dem Gesetz Gottes stehe und keine „unbegrenzte Macht“ habe. was hingegen ein enger Mitarbeiter von Papst Franziskus im jüngsten Kardinalskollegium angedeutet zu haben scheint. In diesem Zusammenhang bezeichnete Kardinal Müller die Bischofssynode über die Synodalität als „feindliche Übernahme der Kirche“.
Angesichts dieser Kirchenkrise könnte der Ungehorsam sogar zur Pflicht werden, wenn man die Regel hinzu denkt, dass man Gott mehr gehorchen muss als den Menschen. Bischof Schneider schrieb dazu:
„Gegen die Autorität eines Papstes oder eines Bischofs, die die Grenzen des göttlichen Gesetzes der Integrität und der Klarheit des katholischen Glaubens überschreitet, muß man entschiedenen Widerstand leisten, der auch öffentlich werden kann. Dies ist das Heldentum unserer Zeit, der schwerste Weg zur Heiligkeit heute. Heilig zu werden bedeutet, den Willen Gottes zu tun; den Willen Gottes zu tun bedeutet, Seinem Gesetz immer zu gehorchen, insbesondere, wenn dies schwierig ist oder uns in Konflikt mit Menschen bringt, die, obwohl sie legitime Vertreter Seiner Autorität auf Erden sind (Papst, Bischof), leider Irrtümer verbreiten oder die Integrität und Klarheit des katholischen Glaubens schwächen.“
Die heilige Kirche, Exzellenz Schneider weiter, ist erstens und zutiefst eine göttliche Einrichtung, und sie ist in ihrer übernatürlichen Bedeutung ein Geheimnis. Zweitens hat sie auch die menschliche und sichtbare Realität, die sichtbaren Glieder und die Hierarchie (Papst, Bischof, Priester).
Wenn Mutter Kirche eine der tiefsten Krisen ihrer Geschichte durchmacht, wie es in unserer Zeit der Fall ist, wo die Krise alle Ebenen des kirchlichen Lebens in erschreckendem Ausmaß berührt, ruft uns die göttliche Vorsehung auf, unsere Mutter Kirche zu lieben, die nicht in erster Linie von ihren Feinden gedemütigt und verhöhnt wird, sondern von innen heraus von ihren Hirten. Wir sind aufgerufen, unserer Mutter Kirche zu helfen, ein jeder an seinem Platz, ihr zu einer wahren Erneuerung zu verhelfen durch unsere eigene Treue zur unveränderlichen Integrität des katholischen Glaubens, durch unsere Treue zur beständigen Schönheit und Heiligkeit ihrer Liturgie, der Liturgie aller Zeiten, durch unser intensives geistliches Leben in der Einheit mit Christus und durch Taten der Liebe und der Nächstenliebe.
Das Geheimnis der Kirche ist größer als nur der Papst oder der Bischof. Manchmal haben Päpste und Bischöfe der Kirche Schaden zugefügt, aber gleichzeitig hat Gott andere Werkzeuge benutzt, oft die einfachen Gläubigen, einfache Priester oder einige Bischöfe, um die Heiligkeit des Glaubens und des Lebens in der Kirche wiederherzustellen.
Der Kirche treu zu sein, bedeutet nicht, allen Worten und Taten eines Papstes oder eines Bischofs innerlich zu gehorchen, da der Papst oder ein Bischof nicht mit der gesamten Kirche identisch ist. Und wenn ein Papst oder ein Bischof einen Weg unterstützt, der die Integrität des Glaubens und der Liturgie beschädigt, dann ist man in keiner Weise verpflichtet, ihm innerlich zu folgen, denn wir müssen dem Glauben und den Normen der Kirche aller Zeiten, der Apostel und der Heiligen folgen.
Die katholische Kirche ist die una sancta apostolica ecclesia, die Christus gegründet hat, und es ist der ausdrückliche Wille Gottes, dass alle Menschen Glieder Seiner einen Kirche, Glieder des mystischen Leibes Christi werden sollen. Die Kirche ist nicht das Privateigentum eines Papstes, sondern er ist nur der Vikar, der Diener Christi. Deshalb kann man die Fülle der Katholizität nicht von dem Verhalten eines bestimmten Papstes abhängig machen. Einem Papst muss sicherlich dann gehorcht werden, wenn er unfehlbar die Wahrheit Christi verkündet, wenn er ex cathedra spricht, was sehr selten und seit mehreren Päpsten nicht der Fall gewesen ist. Klar muss ein Katholik dem Papst gehorchen, wenn befiehlt, die Gesetze und Gebote Gottes zu befolgen, aber auch, wenn er Verwaltungs- und Rechtsprechungsentscheidungen trifft (Ernennungen, Absetzungen, Amtsenthebungen, Entgegennahmen oder Ablehnung von Rücktritten aus kirchlichen Ämtern, Exkommunikationen, Ablässe, usw.). Wenn jedoch ein Papst Verwirrung und Zweideutigkeit in Bezug auf die Integrität des katholischen Glaubens und der heiligen Liturgie stiftet, dann darf man ihm nicht gehorchen, sondern muss der Kirche aller Zeiten und den Päpsten gehorchen, die über zwei Jahrtausende hinweg alle katholischen Wahrheiten in demselben Sinne ständig und klar gelehrt haben. Diese katholischen Wahrheiten lassen sich auch im Katechismus finden. Ich folge dem Katechismus und der Liturgie aller Zeiten, denen die Heiligen und unsere Vorfahren auch gefolgt sind.
Prof. Roberto de Mattei führte einmal unter dem Titel, „Gehorsam und Widerstand in der Geschichte der Kirche“, gehalten beim Rome Life Forum am 18. Mai 2018, folgendes aus:
„Es ist ein falscher Gehorsam, wenn eine Person Männer vergöttert, die in der Kirche Autorität repräsentieren (Papst oder Bischof), wenn diese Person Befehle annimmt und Bestätigungen ihrer Vorgesetzten zustimmt, die die Klarheit und Integrität des katholischen Glaubens offensichtlich schädigen und schwächen. Der Gehorsam hat eine Grundlage, ein Ziel, Bedingungen und Grenzen. Nur Gott hat keine Grenzen: Er ist unermeßlich, unendlich, ewig. Jedes Geschöpf ist begrenzt, und diese Grenze definiert sein Wesen. Deshalb gibt es auf Erden weder unbegrenzte Autorität noch unbegrenzten Gehorsam. Die Autorität ist durch ihre Grenzen definiert, und der Gehorsam ist ebenfalls durch seine Grenzen definiert. Das Bewußtsein dieser Grenzen führt zur Vollkommenheit in der Ausübung der Autorität und zur Vollkommenheit in der Ausübung des Gehorsams. Die unüberwindliche Grenze der Autorität ist die Achtung vor dem göttlichen Gesetz der Integrität und Klarheit des katholischen Glaubens, und die Achtung vor diesem göttlichen Gesetz der Integrität und Klarheit des katholischen Glaubens ist auch die unüberwindliche Grenze des Gehorsams“.
Der heilige Thomas stellte die Frage: „Sind die Untertanen verpflichtet, ihren Vorgesetzten in allen Dingen zu gehorchen?“ (Summa theologica, II-IIae, q. 104, a. 5); seine Antwort ist negativ. Wie er erklärt, gibt es zwei Gründe, warum ein Untertan nicht verpflichtet sein kann, seinem Vorgesetzten in allen Dingen zu gehorchen. Erstens wegen eines Befehls einer höheren Autorität, da die Hierarchie der Autoritäten respektiert werden muss. Zweitens, wenn ein Vorgesetzter einem Untergebenen etwas Unrechtes befiehlt, zum Beispiel, wenn Kinder nicht verpflichtet sind, ihren Eltern zu gehorchen, wenn es darum geht, eine Ehe zu schließen, die Jungfräulichkeit zu bewahren oder Ähnliches. Der heilige Thomas schließt daraus:
„Der Mensch ist Gott absolut und in allen Dingen, innerlich und äußerlich, unterworfen; er ist daher verpflichtet, Gott in allen Dingen zu gehorchen. Die Untergebenen sind jedoch nicht verpflichtet, ihren Vorgesetzten in allen Dingen zu gehorchen, sondern nur in bestimmten Dingen. (…) Man kann daher drei Arten des Gehorsams unterscheiden: der erste, der zum Heil genügt, gehorcht nur in den verbindlichen Dingen; der zweite, der vollkommen ist, gehorcht in allen erlaubten Dingen; der dritte, der ungeordnet ist, gehorcht auch in den unerlaubten Dingen“ (Summa theologica, II-IIae, q. 104, a. 3).
Der Gehorsam ist demnach weder blind noch bedingungslos im Sinne eines Kadavergehorsams, zu dem – schändlicherweise - zB Jesuiten oder Opus Dei-Angehörige verpflichtet werden, sondern hat Grenzen. Wenn zB eine Sünde vorliegt, sei es eine Todsünde oder eine andere, haben wir nicht nur das Recht, sondern auch die Pflicht, den Gehorsam zu verweigern. Papst Franziskus hat mit seiner Schrift amoris laetitia zweifellos in Bezug auf den Empfang einer Sündenvergebung und der Hl Eucharistie an Personen, die in Sünde verharren, einen Fall einer Gehorsamsverweigerung gesetzt, und mich, und viele andere auch, zu einer correctio filialis veranlasst. Gleiches gilt auch für Fälle, in denen man aufgefordert wird, etwas zu tun, was der Integrität des katholischen Glaubens oder der Heiligkeit der Liturgie schadet. Die Geschichte lehrt, dass ein Bischof, eine Bischofskonferenz, ein Konzil und sogar ein Papst in ihrem nicht unfehlbaren Lehramt Irrtümer verkündet haben.
Was sollten die Gläubigen unter solchen Umständen denn tun? In seinen verschiedenen Werken lehrte der heilige Thomas von Aquin, dass es in Fällen, in denen der Glaube gefährdet ist, rechtmäßig, ja sogar angemessen ist, sich einer päpstlichen Entscheidung öffentlich zu widersetzen, wie es im Übrigen der heilige Paulus gegenüber dem heiligen Petrus, dem ersten Papst, getan hat. Der heilige Paulus, der gewiss dem heiligen Petrus unterstellt war, wies ihn öffentlich zurecht, weil die Gefahr eines Skandals in einer Glaubensangelegenheit drohte.
Und der heilige Augustinus bemerkte dazu:
„Auch der heilige Petrus hat ein Beispiel gegeben, damit diejenigen, die regieren, aber gelegentlich vom rechten Weg abkommen, eine Zurechtweisung, auch wenn sie von ihren Untergebenen kommt, nicht als unangemessen zurückweisen“ (ad Galater 2, 14)“ (Summa theologica, II-II, q. 33, a. 4, ad 2).
Der Widerstand des heiligen Paulus äußerte sich in einer öffentlichen Zurechtweisung des heiligen Petrus, des ersten Papstes.
Der heilige Thomas widmet der brüderlichen Zurechtweisung in der Summa eine ganze Frage. Die brüderliche Zurechtweisung kann auch von den Untergebenen gegenüber ihren Vorgesetzten und von den Laien gegenüber den Prälaten ausgesprochen werden. „Da aber eine tugendhafte Handlung durch die richtigen Umstände gemildert werden muß, folgt daraus, daß ein Untergebener, wenn er seinen Vorgesetzten korrigiert, dies nicht mit Unverschämtheit und Härte, sondern mit Sanftmut und Respekt tun soll“ (Summa theologica, II-II, q. 33, a. 4, ad 3). Wenn eine Gefahr für den Glauben besteht, sind die Untergebenen verpflichtet, ihre Prälaten, einschließlich des Papstes, zu tadeln, auch öffentlich:
„Wegen der Gefahr eines Skandals im Glauben tadelte Paulus, der ja dem Petrus unterstellt war, diesen öffentlich“ (ibidem).
Die Person und das Amt des Papstes haben eben ihren Sinn darin, nur der Stellvertreter Christi zu sein, ein Instrument und nicht der Zweck, und als solches muss dieser Sinn genutzt werden, wenn wir das Verhältnis zwischen Mittel und Zweck nicht auf den Kopf stellen wollen. Es ist wichtig, dies in einer Zeit zu betonen, in der es vor allem unter den gläubigsten Katholiken viel Verwirrung in dieser Hinsicht gibt. Außerdem ist der Gehorsam gegenüber dem Papst oder dem Bischof ein Mittel, nicht der Zweck.
Der Papst hat die volle und unmittelbare Autorität über alle Gläubigen, und es gibt keine Autorität auf Erden, die ihm übergeordnet ist, aber er kann weder durch falsche noch durch zweideutige Aussagen die Integrität des katholischen Glaubens, die göttliche Verfassung der Kirche oder die beständige Tradition der Heiligkeit und des Opfercharakters der Liturgie der Heiligen Messe verändern und schwächen. Wenn dies geschieht, besteht die legitime Möglichkeit und Pflicht der Bischöfe und sogar der Laien, nicht nur private und öffentliche Appelle und Vorschläge für Lehrkorrekturen vorzubringen, sondern auch in „Ungehorsam“ gegenüber einer päpstlichen Anordnung zu handeln, die die Integrität des Glaubens, der göttlichen Verfassung der Kirche und der Liturgie verändert oder schwächt. Dies ist ein sehr seltener, aber möglicher Umstand, der die Regel der Verehrung und des Gehorsams gegenüber dem Papst, der berufen ist, den Glauben seiner Brüder zu bestätigen, nicht verletzt, sondern bestätigt. Solche Gebete, Appelle, Vorschläge für Lehrkorrekturen und ein sogenannter „Ungehorsam“ sind im Gegenteil ein Ausdruck der Liebe zum Papst, um ihm zu helfen, sich von seinem gefährlichen Verhalten zu bekehren, indem er seine primäre Pflicht vernachlässigt, die ganze Kirche eindeutig und mit Nachdruck im Glauben zu bestätigen.
Das Erste Vatikanische Konzil lehrte dazu folgendes:
„Denn den Nachfolgern Petri ist der Heilige Geist nicht dazu verheißen worden, daß sie durch seine Eingebung eine neue Lehre verkünden sollten, sondern damit sie unter seinem Beistand die durch die Apostel überlieferte Offenbarung oder Glaubenshinterlage heilig bewahren und treu auslegen“ (Erstes Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution Pastor aeternus, Kap. 4).
In den vergangenen Jahrhunderten hat sich im Leben der Kirche ein Rechtspositivismus durchgesetzt, der mit einer Art von Papolatrie verbunden ist. Eine solche Haltung zielt darauf ab, die äußeren Ordnungen der Oberen und das Recht auf ein bloßes Instrument in den Händen der Machthaber zu reduzieren, wobei die metaphysische und moralische Grundlage des Rechts selbst vergessen wird. Von diesem legalistischen Standpunkt aus, der heute in der Kirche vorherrscht, ist das, was die Autorität verkündet, immer gerecht.
Die traditionellen geistlichen Traktate lehren, wie der Kirche und dem Papst oder dem Bischof zu gehorchen ist. Diese beziehen sich jedoch auf die Zeiten der Normalität, als der Papst und die Bischöfe die Integrität des Glaubens und der Liturgie tapfer und unmißverständlich verteidigten und schützten. Jetzt leben wir offensichtlich in der außergewöhnlichen Zeit einer globalen Glaubenskrise auf allen Ebenen der Kirche. Ein Katholik muss die oberste Autorität des Papstes und seine universelle Leitung anerkennen. Wir wissen jedoch auch, dass ein Papst bei der Ausübung seiner Autorität Missbrauch zum offensichtlichen Schaden des katholischen Glaubens und der Heiligkeit der Liturgie der Heiligen Messe begehen kann, wie es in der Geschichte ja auch geschehen ist. Wir sollten dem Papst gehorchen, auch dem gegenwärtigen Papst, aber wenn wir im Verhalten eines Papstes einen offensichtlichen Widerspruch finden, sollten sich unsere Urteile an der zwei Jahrtausende alten Tradition der Kirche, d. h. der konstanten Lehre der Päpste durch Jahrtausende und Jahrhunderte orientieren.
Ein Pater, namens Enrico Zoffoli, hat einmal zum Ausdruck gebracht, dass die schlimmsten Übel der Kirche ihren Ursprung nicht in der Bosheit der Welt, der Einmischung oder der Verfolgung der Laien durch andere Religionen, sondern vor allem in den menschlichen Elementen, aus denen der Mystische Leib besteht: den Laien und dem Klerus. „Es ist die Disharmonie, die durch den Ungehorsam der Laien gegenüber dem Werk des Klerus und des Klerus gegenüber dem Willen Christi entsteht“ (Potere e obbedienza nella Chiesa, Mailand 1996, S. 67):
„Gegen die Autorität eines Papstes oder eines Bischofs, die die Grenzen des göttlichen Gesetzes der Integrität und der Klarheit des katholischen Glaubens überschreitet, muß man entschlossenen Widerstand leisten, der öffentlich werden kann. Dies ist das Heldentum unserer Zeit, der schwerste Weg zur Heiligkeit heute. Heilig zu werden bedeutet, den Willen Gottes zu tun; den Willen Gottes zu tun bedeutet, Seinem Gesetz immer zu gehorchen, insbesondere dann, wenn dies schwierig ist oder uns in Konflikt mit Menschen bringt, die, obwohl sie legitime Vertreter Seiner Autorität auf Erden sind (Papst, Bischof), leider Irrtümer verbreiten oder die Integrität und Klarheit des katholischen Glaubens schwächen.“
Solche Momente sind in der Geschichte der Kirche sehr selten anzutreffen, aber sie haben sich, wie es einigermaßen klar erkennbar ist, auch in unserer Zeit ereignet.
Viele haben im Laufe der Geschichte ein heldenhaftes Verhalten an den Tag gelegt und sich den ungerechten Gesetzen der politischen Autorität widersetzt. Noch größer ist das Heldentum derer, die sich gegen die Auferlegung von Lehren durch die kirchliche Autorität gewehrt haben, die von der beständigen Tradition des Glaubens und der Liturgie der Kirche abweichen. Der kindliche, fromme und respektvolle Widerstand führt nicht zum Austritt aus der Kirche, sondern vervielfältigt die Liebe zur Kirche, zu Gott und zu seiner Wahrheit, denn Gott ist die Grundlage jeder Autorität und jedes Gehorsams.
Aus Liebe zum päpstlichen Amt, zur Ehre des Apostolischen Stuhles und zur Person des Papstes scheuten sich einige Heilige, z. B. die heilige Birgitta von Schweden und die heilige Katharina von Siena, nicht, die Päpste zu ermahnen, manchmal sogar in etwas schärferen Worten, wie wir sehen können, wenn die heilige Birgitta die folgenden Worte des Herrn an Papst Gregor XI. berichtet:
„Fang an, die Kirche zu reformieren, die ich mit meinem eigenen Blut erkauft habe, damit sie reformiert und geistig in ihren ursprünglichen Zustand der Heiligkeit zurückgeführt werden kann. Wenn Du diesen meinen Willen nicht befolgst, dann kannst Du ganz sicher sein, daß Du von mir vor meinem ganzen himmlischen Gericht mit der gleichen Art von Urteil und geistlicher Gerechtigkeit verurteilt werden wirst, mit der man einen weltlichen Prälaten verurteilt und bestraft, der seines Ranges enthoben werden soll. Er wird öffentlich seines heiligen, päpstlichen Gewandes beraubt, besiegt und verflucht. Genau das werde ich mit Dir tun. Ich werde Dich von der Herrlichkeit des Himmels wegschicken. Aber, Gregor, mein Sohn, ich ermahne Dich erneut, Dich in Demut zu mir zu bekehren. Höre auf meinen Rat“ (Buch der Offenbarung, 4, 142).
Die heilige Katharina von Siena, eine Kirchenlehrerin, richtete folgende unverblümte Ermahnung an Papst Gregor XI. und forderte ihn auf, die Kirche energisch zu reformieren oder, sollte er dies nicht tun, auf das Papsttum zu verzichten:
„Heiligster und liebster Vater, Deine arme unwürdige Tochter Katharina in Christus, dem süßen Jesus, empfiehlt sich Dir in seinem kostbaren Blut. Die göttliche Wahrheit verlangt, daß Du Gerechtigkeit übst über die Fülle der vielen Ungerechtigkeiten, die von denen begangen werden, die im Garten der heiligen Kirche gefüttert und geweidet werden. Da Er Dir die Autorität gegeben hat und Du sie übernommen hast, solltest Du Deine Tugend und Macht gebrauchen; und wenn Du nicht gewillt bist, sie zu gebrauchen, wäre es besser für Dich, darauf zu verzichten, was Du übernommen hast; das wäre mehr Ehre für Gott und Gesundheit für Deine Seele.“
Wenn die Autoritätspersonen in der Kirche (Papst, Bischöfe), wie es in unserer Zeit der Fall ist, ihre Pflicht, die Integrität und die Klarheit des katholischen Glaubens und der Liturgie zu bewahren und zu verteidigen, nicht treu erfüllen, ruft Gott die Untergebenen, oft die Kleinen und Einfachen in der Kirche, dazu auf, die Fehler der Oberen auszugleichen, durch Appelle, Korrekturvorschläge und, am stärksten, durch stellvertretende Opfer und Gebete.
Während der tiefen Kirchenkrise im 15. Jahrhundert, in der der hohe Klerus oft ein schlechtes Beispiel gab und in seinen pastoralen Pflichten schwer versagte, wurde Nikolaus Kardinal von Kues (1401–1464) durch einen Traum tief bewegt, in dem ihm die geistige Realität der Macht der Selbsthingabe, des Gebets und des stellvertretenden Opfers gezeigt wurde. Er sah in einem Traum die folgende Szene: Mehr als tausend Nonnen beteten in der kleinen Kirche. Sie knieten nicht, sondern standen. Sie standen mit offenen Armen, die Handflächen nach oben gerichtet, in einer Geste der Hingabe. In den Händen einer schlanken, jungen, fast kindlichen Nonne sah Nikolaus den Papst. Man konnte ihr ansehen, wie schwer diese Last für sie war, aber ihr Gesicht strahlte vor Freude. Diese Haltung sollten wir uns zum Vorbild nehmen.
Näheres können Sie auch bei Kardinal Bellarmin, Henry Newman und andere nachlesen.
Mit all dem kann ich mich ohne Widerspruch identifizieren. Papolatrismus ist mir zuwider.
Leo XIV. erklärt die Theorie des gerechten Krieges erneut für "veraltet"
Das Prinzip des "iustum bellum", Prinzip des gerechten Verteidigungskrieges, in der klassischen von Augustinus von Hippo und später von Thomas von Aquin entwickelten Form gilt immer noch, selbst unter der Annahme neuer Waffen.
Stein des Anstoßes: Don Curzio Nitoglia verteidigt den Oberen der FSSPX. Nostra Aetate verfälscht die …
Meines Wissens vertritt die FSSPX weder einen Sedisvakantismus noch einen Sedeprivationismus.
Die Grundposition der FSSPX, die da lautet:
"Die nachkonziliaren Päpste sind echte und legitime Päpste.
Das Zweite Vatikanische Konzil enthält jedoch Aussagen, die problematisch oder mehrdeutig seien.
Katholiken dürften bestimmten Neuerungen widerstehen, wenn diese der überlieferten Lehre zu widersprechen scheinen.
Die FSSPX betet daher für den Papst und erkennt seine Legitimität an, kritisiert aber einzelne Lehren, Reformen und Entscheidungen",
teile ich nicht vollends, denn mE sind die nachkonziliaren Päpste wohl in Übereinstimmung mit den formalrechtlichen Bestimmungen der Papstwahl (besser: Wahl zum Bischof von Rom) gewählt, daher legal auf den Stuhl Petri gelangten, ob alle deren Handlungen und Unterlassungen (Lehren, Reformen und sonstige Entscheidungen) mit dem Glauben und Tradition der katholischen Kirche übereinstimmten bzw übereinstimmen und demnach die Legitimität all dessen gegeben war bzw gegeben und Glaubensgehorsam zu fordern berechtigt war bzw ist, ist eine andere Geschichte. ME ist demnach streng zwischen Legalität der Papstwahl (Legalität der Person) und Legitimität von Handlungen zu unterscheiden.
Kardinal Sarah: "FSSPX wird die Einheit der Kirche verletzen"
Was, Michele Indiestrista, finden Sie an meinen traurig?
Stein des Anstoßes: Don Curzio Nitoglia verteidigt den Oberen der FSSPX. Nostra Aetate verfälscht die …
Ob die Beschreibung "Sedisvakantist" auf Curzio Nitoglia zutrifft oder nicht, ist doch vom theologischen und dogmatischen Sinn her uninteressant; maßgeblich ist der Inhalt seiner Ausführungen.
Im Übrigen wurde er - so verschiedene Informationsquellen, darunter auch in KI`s - lange Zeit mit der sogenannten Cassiciacum-These (auch „Sedeprivationismus“) in Verbindung gebracht. Diese Position unterscheidet sich vom strengen oder „totalen“ Sedisvakantismus. Nach der Cassiciacum-These besitzen die Päpste seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil zwar die äußere, materielle Besetzung des Papstamtes, aber nicht die volle formale päpstliche Autorität (Anmerkung durch mich: Diesen Satz halte ich für falsch, denn nach rein formalrechtlichen, kanonischen Rechtsgrundlagen, wurden alle nachkonziliaren Päpste rite gewählt und waren daher rechtmäßig - und ist auch der aktuelle - Inhaber des Stuhles Petri. Ob sie in all ihren Handlungen und Unterlassungen materiell dem Glauben und Tradition der katholischen Kirche und somit dem Auftrag Jesu Christi entsprochen haben, ist eine andere Sache).
Dem Vernehmen nach habe Nitoglia später öffentlich erklärt, dass er die juristischen Schlussfolgerungen der Cassiciacum-These aufgegeben habe. In einem 2008 veröffentlichten Text schreibt er ausdrücklich, dass er die „Tesi di Cassiciacum“ verlassen habe und seine Position geändert habe.
Daher wäre es heute ungenau, ihn einfach als „Sedisvakantisten“ zu bezeichnen.
Er stammt aus diesem theologischen Umfeld und hat sich intensiv damit beschäftigt, gilt aber eher als traditionalistischer Priester mit einer differenzierten Kritik an der nachkonziliaren Kirche als als Vertreter des klassischen Sedisvakantismus.
Kardinal Sarah: "FSSPX wird die Einheit der Kirche verletzen"
Welch geistes Kind, das da den Satz schreibt: "Er (Anmerkung durch mich: Kardinal Sarah) weigert sich mit ganzer Blindheit die Häresien und Blasphemien von Prevost anzuerkennen". Nicht nur der Kardinal, sondern auch ich weigere mich, die Häresien und Blasphemien Kardinal Prevosts/Papst Leos XIV anzuerkennen. Die ganze Blindheit liegt hier bei Josefa Menendez.
Kardinal Cobo lädt Homosexuellengruppe zu Treffen mit Leo XIV. ein
Unzüchtiger Sex ist ja neben Geld und Macht die wirksamste Verführung Satans.