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Perder (y recuperar) el sentido de lo sagrado en una sociedad «burguesa»

Perder (y recuperar) el sentido de lo sagrado en una sociedad «burguesa»

Por INFOVATICANA | 23 enero, 2022
Puede ser útil entender el tradicionalismo católico como una parte más de ese fenómeno más amplio de personas insatisfechas con el estado de la religión occidental contemporánea, en particular de la religión cristiana, y que buscan en otra parte una experiencia más enriquecedora.

(Jonathan Culbreath/Catholic World Report)- En 2016, el papa Francisco concedió una entrevista al padre Antonio Spadaro, redactor jefe de la Civiltà Cattolica, en la que se preguntaba por qué tantos jóvenes se interesan por la liturgia tradicional romana, tal y como existía antes del Vaticano II. «Siempre trato de entender qué hay detrás de la gente que es demasiado joven para haber vivido la liturgia preconciliar, pero que la quiere«. Una perplejidad similar acerca de por qué alguien, y aún más los jóvenes, sigue apegado al rito romano tradicional subyace en el motu proprio Traditionis Custodes, a la carta que lo acompaña y a la reciente aclaración emitida desde la Congregación para el Culto Divino.

Por supuesto, el propio Papa Francisco tiene sus propias teorías sobre cuáles pueden ser las causas de este apego a los ritos preconciliares. En la misma entrevista, por ejemplo, lo atribuyó a un tipo de «rigidez» espiritual que no surge del amor sino de la inseguridad. Sin duda, este diagnóstico puede tener algo de verdad: los tradicionalistas llevan varias décadas sufriendo un sentimiento de inseguridad, el miedo a perder algo que aprecian, el miedo a ser marginados para siempre; y no sería sorprendente que muchos de ellos hayan adoptado ya esta disposición como un rasgo más o menos permanente de su espiritualidad. Esto es un rasgo desafortunado, y está bien recordarles que tienen que superar esa actitud.

No obstante, hay otro diagnóstico más penetrante que es capaz de explicar no sólo el movimiento tradicionalista en el Occidente católico, sino la variedad de buscadores religiosos que buscan alternativas a las principales formas de práctica religiosa que se ofrecen en el mundo occidental. En un artículo reciente, el obispo Robert Barron comentaba el interesante fenómeno de los jóvenes que abandonan en masa la religión institucional y buscan otras formas de experiencia religiosa y espiritual. Muchos se acercan a la espiritualidad de la Nueva Era, la Wicca y otras formas de brujería, o se identifican como «espirituales pero no religiosos». Se podría añadir a esto la plétora de jóvenes que buscan practicar la meditación según las diversas tradiciones orientales del budismo zen, el yoga, el taoísmo y otras similares.

Podría ser provechoso entender el tradicionalismo católico como una parte más de este fenómeno más amplio de personas insatisfechas con el estado de la religión occidental contemporánea, en particular la cristiana, y que buscan en otra parte una experiencia más enriquecedora. Lo único que separa a los católicos tradicionalistas de los jóvenes que buscan otras formas de experiencia religiosa o espiritual fuera del cristianismo es, obviamente, que los tradicionalistas buscan esa experiencia dentro de su propia tradición católica. Aunque no abandonan para nada la religión institucional, se unen a las huestes de otros buscadores espirituales que buscan una alternativa a los tipos de experiencia religiosa que ofrecen las religiones occidentales en general.

En el prólogo de su fascinante texto, Cristo el eterno Tao, el hieromonje Damasceno, de la Iglesia Ortodoxa Serbia, comenta un triste fenómeno que se está produciendo en el Occidente contemporáneo. Los cristianos de Occidente abandonan en masa el cristianismo y buscan formas alternativas de religión y espiritualidad en Oriente, especialmente en la antigua China. El hieromonje Damasceno especula que esto se debe a que la gente en Occidente está descubriendo que el cristianismo que se practica allí se ha aguado, se ha diluido su calidad original, antigua y mística. Escribe:

“Ven que la gente que va a la iglesia no cambia ni mejora, sino que más bien buscan consuelo para sí mismos y para los demás en su estado no regenerado. Encuentran que el espíritu de las iglesias occidentales es, en el fondo, poco diferente del espíritu del mundo que las rodea. Habiendo eliminado del cristianismo la cruz de la purificación interior, estas iglesias han sustituido la aprehensión directa e intuitiva de la Realidad y la verdadera experiencia de Dios por el intelectualismo, por un lado, y el emocionalismo, por otro.”

En cierto modo, lo que el hieromonje describe es la pérdida casi total del sentido de lo sagrado en Occidente. En abstracto, lo sagrado denota algo fuera de lo ordinario, algo que es apartado con el objeto de mediar entre Dios y el Hombre en el contexto del culto. Encontrarse con lo sagrado es entrar, por así decirlo, en otro mundo, un mundo que trasciende la experiencia de nuestra vida cotidiana, un mundo en el que todos nuestros impulsos y hábitos ordinarios quedan silenciados en presencia de un misterio que no puede ser comprendido en términos humanos.

El intelectualismo y el sentimentalismo de las religiones occidentales contemporáneas pueden entenderse como una especie de «atontamiento» de la cualidad misteriosa de lo sagrado. En las iglesias protestantes evangélicas, por ejemplo, prevalece un intelectualismo fuertemente didáctico, donde la experiencia de ir a la iglesia se centra necesariamente en la figura del predicador. Ir a la iglesia es muy a menudo como ir a una conferencia, con el adorno añadido de cantar algunas canciones de alabanza antes y después de la conferencia.

En otras iglesias, incluidas las católicas, el servicio litúrgico toma la apariencia de algo parecido a una terapia de grupo, y el estilo de la música sólo refuerza la sensación de que la congregación se está celebrando a sí misma e intentando cultivar «buenos sentimientos», como si éstos fueran equivalentes a la devoción religiosa. Los sermones y las oraciones improvisadas que se escuchan desde el altar aumentan aún más la sensación de que todo lo que estamos haciendo es intentar sentirnos bien con nosotros mismos y con los demás. El acto de culto se reduce así a una forma de autocuidado colectivo, en una capitulación ante la calidad narcisista de una cultura terapéutica secular. Llamar a este tipo de actividad «sagrada» es hacer que la palabra carezca prácticamente de sentido.

El intelectualismo didáctico y el sentimentalismo terapéutico de las religiones contemporáneas se extienden también más allá de los límites de la liturgia y llegan al complejo conjunto de devociones y espiritualidades que las personas religiosas tratan de cultivar en sus vidas. Estas espiritualidades, que a veces son tan complejas, a menudo no hacen más que dar un aire de piedad religiosa a una vida que, sin ellas, no se distingue de las pautas sociales imperantes en una cultura fundamentalmente secular. Tales formas de práctica religiosa cumplen una función ideológica en la forma que una vez identificó Karl Marx: no cuestionan radicalmente las formas de vida asumidas como normales por la sociedad «burguesa». Más bien, se limitan a darle un barniz de legitimidad religiosa.

Esto es probablemente lo que el cardenal Joseph Ratzinger tenía en mente en las varias ocasiones en que ha calificado al cristianismo occidental contemporáneo de «burgués». Como cuando, por ejemplo, identifica el «pelagianismo burgués» como una actitud entre los cristianos, en la que el cristiano se dice a sí mismo:

“Cumplo con mi deber, y mis pequeñas debilidades humanas no pueden ser realmente tan peligrosas”. Esta actitud es una versión moderna de la «acedia», una especie de vértigo ansioso que se apodera de las personas cuando consideran las alturas a las que su pedigrí divino les ha llamado. En términos nietzscheanos, es la mentalidad del rebaño, la actitud de alguien que no puede molestarse en ser grande. Es el burgués porque es calculador y pragmático y se siente cómodo con lo que es común y ordinario…”

Ratzinger lo atribuye a la cultura de la seguridad, como sustituto de la respuesta plena y abierta de la esperanza cristiana. Esto arroja algo de luz sobre qué es lo «sagrado» y por qué el cristianismo «burgués» contemporáneo se resiste a él. Encontrarse con lo sagrado es que todas las ilusiones de seguridad previas queden sacudidas, salir por completo de las zonas de confort. El cristiano burgués desea estar seguro en lo que es común y ordinario en lugar de ser sacudido en la conciencia de su vocación radical.

La cultura terapéutica de la autoestima, aunque se disfrace con los adornos de la piedad religiosa, no es más que esta cultura de la seguridad, a expensas de la esperanza teológica que es necesaria frente a lo temible desconocido que está presente en lo sagrado. Del mismo modo, la seguridad y la certeza de un enfoque excesivamente racionalista y moralista de la religión no es más que otra ilusión, una forma de autoconfianza que se niega a enfrentarse con la llamada de la fe a la transformación total, y no alcanza a ser sustituto de la apertura del corazón al misterio de lo sagrado.

El filósofo alemán Rudolf Otto identificó el elemento del temblor como un componente esencial de la experiencia de lo santo, en su obra seminal La idea de lo santo. Encontrarse con algo santo es enfrentarse a algo totalmente otro y, por tanto, desconocido, misterioso y tremendo en su misterio. La frase latina mysterium tremendum resume esta experiencia, connotando algo del «miedo y el temblor» que necesariamente acompañan a la experiencia de las cosas sagradas. Otto señala con razón que esta experiencia está en la raíz de todas las religiones antiguas. No es difícil entender por qué esta experiencia es casi evitada por la gente complaciente del Occidente contemporáneo. Atrapados en la cultura de la seguridad identificada por Ratzinger, tienen miedo de ser golpeados en el santo terror por el rostro terrible de lo sagrado, tienen miedo de temer el tremendo misterio de lo divino. Prefieren refugiarse en las comodidades ordinarias de una existencia burguesa.

Otros, insatisfechos con la cultura de la seguridad y anhelando un encuentro genuino con lo sagrado, se van a otra parte para encontrarlo. Muchos se van a Oriente, quizá a religiones orientales no cristianas y a tradiciones espirituales como el budismo, el taoísmo, el hinduismo o las espiritualidades de la Nueva Era, con sus austeras tradiciones de meditación, silencio contemplativo u otras formas de experimentar lo sagrado. (El propio Papa Francisco ha reconocido este interesante fenómeno.) O se dirigen al cristianismo ortodoxo, que posee sus propias tradiciones ancestrales de oración y elaborados rituales. Otros buscan lo sagrado en las tradiciones más antiguas del propio catolicismo romano, como la antigua liturgia que existía antes del Vaticano II. O buscan restaurar el espíritu de estas tradiciones en la celebración de la propia liturgia reformada, de acuerdo con las propias directrices del Vaticano II, cuando tan a menudo la celebración no concuerda con ese espíritu. Todo ello forma parte de un movimiento global de almas en busca de lo sagrado, en busca de un encuentro con el otro mundo.

El Concilio Vaticano II, en Nostra Aetate, declaró que la Iglesia Católica no rechaza nada de lo que es verdadero en las grandes religiones no cristianas, como el hinduismo y el budismo. El Concilio proclamó:

“Así, en el Hinduismo los hombres investigan el misterio divino y lo expresan mediante la inagotable fecundidad de los mitos y con los penetrantes esfuerzos de la filosofía, y buscan la liberación de las angustias de nuestra condición mediante las modalidades de la vida ascética, a través de profunda meditación, o bien buscando refugio en Dios con amor y confianza. En el Budismo, según sus varias formas, se reconoce la insuficiencia radical de este mundo mudable y se enseña el camino por el que los hombres, con espíritu devoto y confiado pueden adquirir el estado de perfecta liberación o la suprema iluminación, por sus propios esfuerzos apoyados con el auxilio superior. Así también los demás religiones que se encuentran en el mundo, es esfuerzan por responder de varias maneras a la inquietud del corazón humano, proponiendo caminos, es decir, doctrinas, normas de vida y ritos sagrados”.

Es tristemente irónico que, en una época en la que se supone que la Iglesia está explorando las formas en que estas otras religiones han ayudado a las almas en la búsqueda de lo divino, algunos de sus obispos estén simultáneamente despreciando las tradiciones que han ayudado a sus propios fieles en esta misma búsqueda. Si algo hay que aprender de las otras religiones antiguas es que el camino hacia Dios no puede realizarse mediante un compromiso con las modas sociales del mundo, acertadamente calificadas de «burguesas». Más bien, ese viaje sólo puede realizarse a través del puro simbolismo de lo sagrado, con todo su aire de misterio y trascendencia ultramundana.

En este sentido, los ritos tradicionales de la Iglesia comparten un estrecho parentesco con las tradiciones religiosas no cristianas en su forma auténtica. Los antiguos y lentos cantos del rito romano, el incienso que se eleva como la nube de lo desconocido, el lenguaje sagrado que se pronuncia más como un hechizo o un conjuro que como un discurso conversacional, el silencio meditativo y el vacío que impregnan la liturgia tradicional, son elementos que los antiguos ritos católicos comparten con muchas de las grandes religiones del mundo. Las almas que buscan estos ritos lo hacen para encontrar algo grande, algo sin nombre, una presencia mística que no puede ser definida con seguridad por las palabras ni domesticada cómodamente por las emociones sentimentales. Al igual que las multitudes que miran a Oriente o a la Nueva Era para encontrar un camino de despertar espiritual, muchos de los tradicionalistas que miran a los antiguos ritos de la Iglesia romana buscan nada más y nada menos que perderse en la trascendencia de Dios.