Plusy a mínusy tzv. amerikanizmu. Páter Isac Hecker, zakladateľ paulistov a prenasledovaný redemptorista. Duchovný narcizmus
Misijná spoločnosť sv. Pavla apoštola („pavlínski otcovia“) je spoločenstvo katolíckych kňazov, ktoré sa snaží predstaviť Dobrú zvesť Ježiša Krista všetkým ľuďom, najmä tým za múrmi Cirkvi, a sprevádzať katolíkov, ktorí sa cítia oddelení od Cirkvi.Pavlovskí otcovia, zakorenení v nádeji, veria, že Duch Svätý nielenže je prítomný vo svete, ale aktívne vdýchuje život všetkým veciam.
Medzi priority misie pavlistských otcov patrí ocenenie a využívanie darov ľudí inej farby pleti v Cirkvi; prijatie tých, ktorí sa cítia vylúčení; pozývanie väčšieho počtu žien do vedenia a služby; a zapojenie mladých dospelých vo veku 20 a 30 rokov.
Aby sme dosiahli ciele našej misie, otcovia pavlíni si uvedomujú dôležitosť riešenia toxickej polarizácie, ktorá sužuje našu Cirkev a spoločnosť.
Spirituálny kapitál 566 15. mája 13:30 - 15:30
„Božie slovo v jazyku, ktorému ľudia rozumejú“
Na našej ordinačnej omši v roku 2018 kardinál Joseph Tobin, C.Ss.R., krásne hovoril o poslaní otcov pavlistov:
„Od samého začiatku sa vaša kongregácia snažila hovoriť Božie slovo jazykom, ktorému ľudia rozumejú. Boží služobník Isaac Hecker a jeho spoločníci pre túto vášeň veľa trpeli. Napriek tomu ich vytrvalosť obohatila Cirkev neuveriteľnými spôsobmi. Podobne ako pápež František, aj vy spájate slová a obrazy, aby vaše srdcia mohli hovoriť k srdciam iných. A pavlíni nie sú len soľou pre soľničku, teda nadanými mužmi, ktorí slúžia výlučne v pohodlí pekných katolíckych enkláv. Ste soľou pre zem. Ste svetlom pre svet. A hovoríte slovo života aj za hranicami viery. “
Andrea Sirek, riaditeľka náboženskej výchovy na Univerzite sv. Jána XXIII. v Knoxville, Tennessee, o paulistoch:
„Jedna z vecí, ktoré sa mi na pavlánoch páčia, je ich inkluzívnosť. Ste milovaní a vítaní takí, akí ste, kde sa vo svojom živote nachádzate. Nie je potrebné vás meniť na niečo, čo považujú za ideálnejšiu verziu toho, kým by ste mali byť. Máte dovolené byť tým, kým ste. A myslím si, že presne taký bol aj Kristus.“
Francis vpustil všelijaké aj pokrokové ,ale aj nezdravé vetry do matky cirkvi, napr:
amerikanizmus – 19 st , spomenul ho Lev XIII 22. 1. 1899 v liste Testem benevolentiae
arcibiskupovi z Baltimoru Jamesi Gibbonsovi,
kde nariekal nad Spojenými štátmi, kde sú cirkev a štát rozvedení, Neprijal ani ich tézu o aktívnych a pasívnych cnostiach. Pius XII. to predefinoval ako „heréza aktivizmu“ rozvoj tých hlavných. tzv. aktívnych cností. Hyperaktivita vonku a podceňovaná práca vo vnútri, zameranie na vonkajšie bohatstvo, prosperitu a úspechy a pod ich maskou rôzne prehry, neresti a sociopatické biedy
amerikanisti navrhovali marginalizáciu, čiže bagatelizáciu, nezrozumitelných dogiem , kritizovali autoritárstvo učitelskej profesie , preferovali a uprednostňovali jednanie pred kontempláciou , boli za odmietanie rehoľných sľubov, ktoré nezdravo obmedzujú slobodu a pestujú tzv. pasívne cnosti, forsírovali extrémny pragmatizmus a huráekumenické zjednotenie
/ v Amerike vraj treba evanjelizovať po americky, od pátra Izáka Heckera/ aby aj inoverci boli tým ľahšie ku katolicizmu získaní, musí sa cirkev pustiť aj do vzdelanosti ľudstva do mužného veku, dosplejšej viery, ochotnejšej viac sa prispôsobiť súčasnému svetu a zanechajúc starej prísnosti, treba aj vyhovieť modernejším prianiam a potrebám národov.
Amerikanisti sa domnievajú, že to neplatí
len o úprave spôsobu života, ale tiež v náuke viery a spôsobe vyučovania,
a tvrdia, že sa odporúča,
aby inoverci boli pri evanjelizovaní oslovení,
treba nám niektoré dogmatické
body ako menej dôležité je vraj treba odložiť nabok,
čo môže byť v začiatkoch aj ok, ale neostať len pri tom
Tento dokument a pápežský list Testem Benevolentiae
odsúdil nasledujúce doktríny alebo tendencie:
neprimeraný dôraz na vonkajšiu angažovanosť, podceňujúc vnútornú iniciatívu
v duchovnom živote, čo môže viesť aj ku neposlušnosti,
útoky na rehoľné sľuby a znevažovanie hodnoty rehoľných rádov v modernom svete,
minimalizovanie katolíckej doktríny, minimalizovanie dôležitosti duchovného vedenia.
bol americký katolícky kňaz a zakladateľ Pavlistickej kongregácie severoamerickej náboženskej spoločnosti mužov.
Hecker bol pôvodne vysvätený za redemptoristického kňaza v roku 1849. S požehnaním pápeža Pia IX. založil 7. júla 1858 v New Yorku Misijnú spoločnosť svätého Pavla apoštola, dnes známu ako Otcovia pavlíni. Spoločnosť bola založená s cieľom evanjelizovať veriacich aj neveriacich a konvertovať Ameriku na katolícku cirkev. Hecker sa snažil evanjelizovať Američanov pomocou populárnych prostriedkov svojej doby, predovšetkým kázania, verejných prednášok a tlačiarenského stroja.
V marci 1851 sa vrátil do New Yorku a do roku 1857 pôsobil ako redemptoristský misionár. Napriek všetkému svojmu mysticizmu mal Isaac Hecker bystrú myseľ typického Američana. Uvedomoval si, že misionárska činnosť Katolíckej cirkvi v Spojených štátoch musí zostať do značnej miery neúčinná, pokiaľ neprijme metódy vhodné pre danú krajinu a dobu. V tomto smere si získal sympatie štyroch kolegov redemptoristov, ktorí boli rovnako ako on sám amerického pôvodu a konvertovali z protestantizmu .
magazín paulínov Katolícky svet
Konajúc ako ich zástupca a so súhlasom svojich miestnych predstavených, Hecker odišiel do Ríma, aby požiadal hlavného predstaveného svojho rádu o otvorenie noviciátu redemptoristov v Spojených štátoch, aby tak prilákal americkú mládež k misionárskemu životu. Na splnenie tejto žiadosti si priniesol so sebou silný súhlas niektorých amerických členov hierarchie.
Hlavný predstavený, namiesto toho, aby Heckera vypočul, ho vylúčil z rádu za to,
že sa vydal na cestu do Ríma bez dostatočného povolenia.
Založenie otcov pavlínov/ paulistov?/
Hecker v roku 1887
Počas mesiacov strávených v Ríme sa Izák rozhodol, že najlepším spôsobom, ako slúžiť cirkvi v Spojených štátoch, je založiť kongregáciu kňazov, ktorí by pracovali na obrátení jeho rodnej krajiny. Pápež Pius jeho plán schválil a povzbudil ho, aby podnikol kroky potrebné na jeho realizáciu. „Pre mňa budúcnosť vyzerá jasne, nádejne a sľubne,“ napísal domov, „a cítim dôveru v Božiu prozreteľnosť a istotu jeho milosti v našom ohľade.“
Výsledkom bolo, že Hecker, George Deshon , Augustine Hewit , Francis Baker a Clarence Walworth, všetci americkí redemptoristi, dostali od pápeža Pia IX. v roku 1858 povolenie vytvoriť samostatnú náboženskú komunitu paulistov.
Hecker sa vrátil z Ríma do Ameriky a zhromaždil svojich amerických priateľov Hewita, Bakera a Deshona, aby naplánovali svoju kongregáciu. Arcibiskup John Hughes prijal týchto mužov do svojej newyorskej arcidiecézy a dal im farnosť na 59. ulici za domov. Piati muži sa rozhodli nazvať sa „Misionárskymi kňazmi svätého Pavla Apoštola“. Kňazi, ľudovo známi ako pavlíni, viedli farské misie a duchovné cvičenia pre nekatolíkov. [ 5 ]
Medzi rokmi 1867 a 1869 Hecker priamo oslovoval protestantov z prednáškových pódií a predniesol viac ako 56 prednáškových sérií, pričom cestoval z Bostonu do Missouri a z Chicaga do Hartfordu. Počas jednej cesty po Západe precestoval viac ako 4 500 míľ a hovoril s viac ako 30 000 ľuďmi, z ktorých dve tretiny boli nekatolíci. Heckerov prvý životopisec, Walter Elliot, napísal: „Nikdy nezabudneme, aký výrazne americký bol dojem z jeho osobnosti. Počuli sme vtedy najväčších mužov národa... Otec Hecker bol tak zjavne veľkým mužom tohto typu, tak evidentne výplodom našich inštitúcií, že v každom katolíckom argumente, ktorý predložil, označil za amerického... Nikdy nebol katolíckejší človek ako otec Hecker, jednoducho, pokojne, radostne, úplne katolícky.“ [ 5 ] Ďalší spisovateľ vtipkoval: „Vkladá americké stroje do starobylej archy a pripravuje sa ju poháňať parou.“
V apríli 1865 Isaac pridal do svojej rečníckej kampane aj písané slovo a spustil mesačník The Catholic World . O rok neskôr založil Katolícku publikačnú spoločnosť (dnes Paulist Press) s cieľom šíriť katolícku doktrínu vo veľkom meradle, predovšetkým medzi nekatolíkmi. V roku 1870 založil časopis The Young Catholic pre mladých chlapcov a dievčatá.
V rokoch 1869-70 sa Hecker zúčastnil Prvého vatikánskeho koncilu ako teológ pre biskupa Jamesa Gibbonsa zo Severnej Karolíny. Počas cesty navštívil Assisi , domov Františka z Assisi . „František sa dotkol citov a túžob sŕdc svojej doby a zorganizoval ich k jednotnému konaniu,“ napísal Hecker do svojho denníka.
Keď sa 55-ročný Hecker vrátil domov v júni 1870, plný nadšenia, tešil sa na obnovenie svojho amerického apoštolátu. Namiesto toho ho však postihla bolestivá chronická leukémia . Choroba postupovala tak rýchlo, že do roku 1871 nemohol pokračovať vo svojej práci ako riaditeľ pavlínskeho kostola, pastor, prednášajúci a spisovateľ. Hecker mal veľké ťažkosti s prijatím faktu, že Boh, ktorému slúžil, dovolí, aby bol uprostred kariéry zlikvidovaný. Keď odišiel do Európy hľadať liek, povedal svojim pavlíckym bratom: „Pozerajte sa na mňa ako na mŕtveho muža. ..
.Boh ma prísne skúša na duši i na tele a musím mať odvahu podstúpiť ukrižovanie.“
Zimu 1873-74 strávil na lodi na rieke Níl ; plavba mu nesmierne prospela. „Táto cesta,“ napísal, „bola v každom ohľade oveľa prospešnejšia, než som dúfal v moje najoptimistickejšie očakávania. Zdá sa mi takmer ako inšpirácia.“
V roku 1875 americkí pavlíni pozvali Heckera, aby sa vrátil medzi nich. Vrátil sa a opäť začal pracovať, hoci v obmedzenej miere. Ďalších 13 rokov vynakladal svoju neustále ubúdajúcu silu, aby priniesol katolicizmus do sŕdc svojich amerických spoluobčanov. [ 5 ] Počas týchto upadajúcich rokov rozšíril svoju víziu aj na celý svet, najmä do Európy, kde prestíž rímskokatolíckej cirkvi upadala. Na Prvom vatikánskom koncile , v snahe zastaviť tento úpadok, cirkev vydala doktrínu pápežskej neomylnosti . Po koncile Hecker napísal esej opisujúcu dielo Ducha Svätého pri obnove cirkvi aj štátu. Heckerova teológia predznamenala o 80 rokov záujem Druhého vatikánskeho koncilu o úlohu Ducha Svätého.
Počas posledných rokov svojho života Hecker neustále zápasil s pocitom, že ho Boh opustil a že jeho život je zbytočný. Ale keď hrozná rakovina krvi zničila jeho telo, jeho duch našiel novú silu. Prekonal zúfalstvo; prijal svoj osud ako Božiu vôľu pre neho. Duch v ňom mu priniesol nový pokoj a vyrovnanosť. Isaac Hecker zomrel 22. decembra 1888 v Paulist House na 59. ulici na Manhattane
Pánbožkári ponúkajú s Bibliou aj pochabé porušovanie Božích zákonov.
Odsudzujú ako besní fanatici, vytrhávajú kúkoľ, agresívne "kameňujú", a pod..
Keby chceli zachovať Ježišove slová o milovaní nepriateľa,
tak by si inú spiritualitu, skúsenosť či protinázor aj vážili
inak veriaceho by sa snažili v jeho hľadaní pochopiť,
videli by na rôznorodo hľadajúcich napr. niečo aj dobré,
a s jemnocitom by ich upozornili na choré či nebezpečné vety
Seba aj iných by naučili rozlišovať medzi pravdou a omylom.
Tak robili učenci v prvých storočiach ohlasovania evanjelia.
Keď sa kresťania spojili so svetskou mocou, začali degenerovať,
a aj hrubé násilie na iných považovali za "kresťanskú" výchovu
3. 2. Duchovný narcizmus
Viacerí autori považujú spiritualitu new age za istý druh duchovného narcizmu alebo pseudomystiky. Je zaujímavé pozorovať, ako túto kritiku rozširoval dokonca významný predstaviteľ new age David Spangler, ktorý sa vo svojich neskorších dielach dištancoval od viacerých ezoterických aspektov tohto myšlienkového prúdu. Konštatoval, že v najpopulárnejších formách new age „jednotlivci a skupiny realizujú vlastné dobrodružné a mocenské predstavy, väčšinou okultné alebo milenaristické... Základnou vlastnosťou týchto foriem je lipnutie na vlastnom svete sebanaplnenia a následné (hoci nie vždy zjavné) stiahnutie sa z vonkajšieho sveta. Na tejto úrovni je new age obývané divnými a exotickými bytosťami, rôznymi majstrami, znalcami, mimozemšťanmi; je prostredím psychických mocností a okultných tajomstiev, konšpirácií a tajných učení“.
V ďalšom diele David Spangler vymenúva, čo považuje za negatívne prvky alebo „tiene“ new age: „... odcudzenie sa minulosti v mene budúcnosti, oddanosť novému len preto, lebo je to nové...; nekritickosť a nedostatok rozlišovania v mene dokonalosti a spoločenstva, teda nedostatok pochopenia úlohy alebo rešpektovania hraníc; vzájomné zamieňanie psychických javov s poznaním, tzv. channelling, kanálovanie (pozri s. 102) so spiritualitou, budúcnosti – ako ju vidí new age – s poslednou pravdou.“
3. 3. Vesmírny Kristus
Prví kresťania však neočakávali žiadnu novú vesmírnu éru. Týmto hymnom oslavovali naplnenie všetkých vecí, ktoré sa začalo v Kristovi. „Čas sa v skutočnosti naplnil tým, že Boh vtelením zostúpil do dejín človeka. Večnosť vstúpila do času: či existuje väčšie naplnenie než toto? Aké iné naplnenie by vôbec bolo ešte možné?“
A či slávny II. príchod Kristov nie je tá nová vesmírna éra?
V Jánovej apokalypse je spomenutá napr. v 1000 r. Božom kráľovstve s jeho svätými,
ktoré vystrieda záverečnú diabolskú vládu šeliem a falošného proroka
Antiadventné chrápanie mnohých vrajkresťanov si klame,
že to je nejaké podobenstvo? alebo že sme od toho stále ešte veľmi ďaleko??
3. 4. Kresťanská mystika a mystika new age
Pre kresťanov znamená duchovný život vzťah s Bohom, ktorý sa vďaka Božej milosti neustále prehlbuje a tento proces osvetľuje aj náš vzťah k blížnym a k svetu. Spiritualita v chápaní new age znamená prežívanie stavov vedomia, v ktorých vládne harmónia a zjednotenie sa s „celkom“. Pojem „mystika“ sa tu teda nevzťahuje na stretnutie s transcendentným Bohom v plnosti lásky, ale na skúsenosť obrátenia sa do vlastného vnútra, na vzrušujúci pocit zjednotenia s vesmírom, na pocit rozplynutia vlastnej individuality vo veľkom oceáne bytia.
Presnejšie povedané, nie iba do oceánu bytia, ale do oceánu lásky vraj už božstva,
blaha a pokoja. Ide však o neosobného a nie svätého boha. Táto blaženosť nie je pravá preto,
lebo uráža nášho Otca v nebi. A to preto, že ignoruje Syna. ktorý sa inkarnoval ako človek.
Vesmírny kristus je náhražka za hlboko ľudského Ježiša, ktorý aj vážne trpel, aby nás vykúpil.
New age chce krista bez kríža, aj spiritualitu iba pohoďácku, a to je ich podstatné zatmenie.
Tento základný rozdiel medzi kresťanskou mystikou a mystikou new age je zrejmý na všetkých porovnávaných úrovniach. Cesta očisťovania, ktorú hlása new age, je založená na uvedomovaní si existujúcej neistoty či odcudzenia, ktoré možno prekonať len ponorením sa do „celku“. Na to, aby sa človek zmenil, musí používať techniky vedúce k skúsenosti osvietenia. Tá mení vedomie človeka a otvára ho spojeniu s božstvom, ktoré sa chápe ako najhlbšia podstata skutočnosti.
Môžeme sa spasiť sami, alebo je spása nezaslúženým Božím darom?
Odpoveď na túto otázku spočíva v zistení, o čom alebo o kom sme presvedčení, že nás spasí. Môžeme sa spasiť vlastnými skutkami, ako to často vysvetľuje new age, alebo sme spasení vďaka Božej láske? Kľúčovými slovami sú tu sebanaplnenie, sebarealizácia a sebaspasenie. Pokiaľ ide o chápanie ľudskej prirodzenosti, je new age v podstate pelagiánske.
pelagianizmus – z 5 st., je učenie, že ľudia majú schopnosť hľadať Boha v sebe a v sebe nezávisle od akéhokoľvek hnutia Boha alebo Ducha Svätého , a teda že spasenie sa uskutočňuje ich vlastným úsilím, v ezoterike je to hlavná priorita, nezdravé sebavedomie, neveril v dedičný hriech, krst je zbytočný, vraj
to naše prirodzené je už nadprirodzené, Adamov hriech nám dal vraj iba zlý príklad, odporúčal spoliehať sa iba na vlastné sily, opieral sa v prvom rade o silnú asketiku ľudskej vôle, akoby úplne podceňoval potrebu Božej milosti a spoluprácu s ňou v modlitbe, spásu nám prinesú iba vraj moje výkony, nepripúšťal žiadne zmeny v ustanovených cirkevných pravidlách / indietrizmus čiže spiatočníctvo/ a chcel počet dogiem rigídne natrvalo zabetónovať = skostnatenosť , dôsledná a fiktívna samospasiteľnosť, mentálna stuhnutosť či nebedlivá uzavretosť
7. 2. Slovník vybraných pojmov new age
Androgýnia. Nejde tu o hermafrodizmus, t. j. o súčasnú prítomnosť fyzických znakov oboch pohlaví, ale o uvedomenie si prítomnosti mužských a ženských prvkov v každom človeku. Predstavuje rovnovážny stav vnútornej harmónie medzi animus a anima. Tento stav je v new age výsledkom nového uvedomenia si dvojitého spôsobu bytia a jestvovania, charakteristického pre každého muža a každú ženu. Čím viac sa toto vedomie rozšíri, tým viac prispeje k transformácii interpersonálnych vzťahov.
Antropozofia. Teozofické učenie, ktorého prvým šíriteľom bol Rakúšan Rudolf Steiner (1861 – 1925), ktorý opustil Teozofickú spoločnosť po tom, čo v rokoch 1902 – 1913 viedol jej nemeckú vetvu. Ide o ezoterické učenie, ktoré chce v božsko-duchovnej sfére zasvätiť ľudí do „objektívneho poznania“. Steiner veril, že mu to pomohlo nájsť zákony evolúcie vesmíru a ľudstva. Každá fyzická bytosť má zodpovedajúcu duchovnú bytosť. Pozemský život je ovplyvnený astrálnymi energiami a duchovnými esenciami. Tvrdí sa, že Kroniky Akaša sú „vesmírne pamäti“, ktoré sú dostupné len zasväteným.
Jeho najinteresantnejší výrok znel:
Kresťanská cirkev urobila veľmi niečo revolučné,
keď zakázala ideu karmy a reinkarnácie.
Urýchlila tým karmický vývoj ľudstva"
a ponúkané jablko /malá celistvosť/ od Evy je prostriedok hladania tej väčšej, Božskej
Okultizmus. Okultné (skryté) poznanie a skryté sily mysle a prírody sú základom presvedčení a praktík spojených s predpokladanou tajnou „večnou filozofiou“, ktorá vychádza jednak z antickej gréckej mágie a alchýmie, jednak zo židovského mysticizmu. To všetko je ukryté pod tajným kódom, ktorý sa odovzdáva zasväteným členom združeným v skupinách či spoločnostiach strážiacich toto poznanie a tieto techniky. V devätnástom storočí špiritizmus a Teozofická spoločnosť zaviedli nové formy okultizmu, ktoré zasa ovplyvnili rôzne prúdy new age.
Panteizmus (z gréčtiny pan = všetko a theos = boh). Viera v to, že všetko je boh, alebo, niekedy, že všetko je v bohu, prípadne, že boh je vo všetkom (panenteizmus). Každý prvok vesmíru je božský a božstvo je rovnako prítomné vo všetkom. Takáto predstava nenecháva priestor pre Boha ako oddelené bytie v zmysle učenia klasického teizmu.
zdroj