La Suma de Teología de Santo Tomás de Aquino volumen 1
Sobre el primer punto, dos temas de investigación: el alma en sí misma (Q. 75), y en su unión con el cuerpo (Q. 76). Sobre el primer tema, siete preguntas:
1. ¿Es el alma una realidad corpórea? -
2. ¿Es una realidad subsistente? -
3. ¿Subsisten las almas de las bestias? -
4. ¿Es el alma el hombre mismo, o más bien es el hombre un ser compuesto de alma y cuerpo? -
5. ¿Está el alma compuesta de materia y forma? -
6. ¿Es ella incorruptible? -
7. ¿Es ella de la misma naturaleza que el ángel?
Artículo 1: ¿Es el alma una realidad corporal?
Objeciones:
1. El alma es el principio del movimiento del cuerpo. Si lo da es porque lo recibió. Es cierto para toda la realidad: no damos lo que no tenemos, lo que no calienta no calienta. En el caso de un ser que da movimiento sin haber recibido ninguno, habría movimiento eterno y uniforme, según la demostración de Aristóteles. Pero nada de esto aparece en el movimiento que proviene del alma. Luego el alma da movimiento porque lo ha recibido; y como toda realidad así es un cuerpo, el alma es, por consiguiente, una realidad corpórea.
2. Todo conocimiento se produce por mediación de una determinada semejanza del objeto. Sin embargo, no puede haber semejanza entre un cuerpo y una realidad incorpórea. Por tanto, el alma no podría conocer los cuerpos si no tuviera la misma naturaleza.
3. La causa móvil debe tener contacto con lo que mueve. Ahora bien, sólo hay contacto entre cuerpos. Luego, si el alma pone en movimiento el cuerpo, es una realidad corpórea.
En sentido contrario , según San Agustín, decimos que el alma es simple si la comparamos con el cuerpo, porque no se propaga a través de su masa en el espacio.
Respuesta:
Para saber cuál es la naturaleza del alma, debemos comenzar por admitir que el alma es el primer principio de vida en los seres vivos que nos rodean, porque a los vivos los llamamos "objetos animados" e "inanimados". seres que no tienen vida. Sin embargo, la vida se manifiesta sobre todo a través del conocimiento y el movimiento. Los filósofos antiguos, incapaces de ir más allá de la imaginación, atribuían a estas acciones un principio corpóreo: para ellos no había otras realidades que los cuerpos; afuera no había nada. También afirmaron que el alma es una realidad corporal.
La falsedad de esta opinión podría demostrarse de muchas maneras, pero utilizaremos un solo argumento, a la vez el más universal y el más seguro.
Todo principio de operación vital no es un alma, de lo contrario el ojo, principio de la visión, sería un alma, y así los demás órganos. Pero es el primer principio vital el que es el alma. Un cuerpo bien puede ser de algún modo un principio vital (el corazón, por ejemplo), pero no el primer principio. Si un cuerpo es un principio vital, no lo es en cuanto cuerpo (de lo contrario, todo cuerpo lo sería), sino porque es tal cuerpo. Ahora bien, tiene tal actualidad gracias a un principio que se llama acto. Puesto que el alma es el primer principio de la vida, no es una realidad corporal, sino el acto de un cuerpo. Asimismo, el calor, principio de acción por el cual un cuerpo calienta a otro, no es un cuerpo, sino el acto de un cuerpo.
Soluciones:
1. Todo ser en movimiento recibe su movimiento, es cierto; pero como no podemos retroceder al infinito, es necesario que haya una causa del movimiento que no reciba ninguno. Ponerse en movimiento es pasar de la potencia a la acción: la causa móvil da al móvil lo que tiene, en la medida en que lo actualiza. Pero Aristóteles distingue una causa móvil completamente inmóvil, que no recibe ningún movimiento ni por naturaleza ni indirectamente; tal causa puede producir un movimiento perpetuo y uniforme. Luego otra causa que no se pone en movimiento por sí misma, -per se-, sino sólo indirectamente, -per accidentens-, ésta no produce movimiento perpetuo y uniforme; este es el caso del alma. Finalmente otra causa a la que pertenece por naturaleza el ser movido, como el cuerpo. Los antiguos "físicos", que creían sólo en la existencia de los cuerpos, afirmaban que toda causa motriz recibe su movimiento, que éste es necesario en el caso del alma y, por tanto, que es una realidad corpórea.
2. No se requiere que la semejanza de la realidad conocida sea actual en el ser cognoscente. Pero si un ser es primero en potencia, luego en el acto de conocer, le basta con estar en potencia en semejanza de lo conocido, sin que lo posea en acto; por tanto, el color no actúa en la pupila del ojo. Luego no es necesario que la semejanza de las realidades corporales sea actual en el alma, sino que el alma esté en potencia para recibirla. - Los antiguos "físicos", que no distinguían entre potencia y acto, suponían que el alma tenía una naturaleza corpórea, compuesta por los elementos de todos los cuerpos para ser capaz de conocerlos todos.
3. Distinguimos entre contacto por cantidad y contacto por acción. En el primer caso, un cuerpo sólo puede ser tocado por un cuerpo; en el segundo, puede ser por una realidad inmaterial que lo mueve.
Artículo 2: ¿Es el alma una realidad subsistente?
Objeciones:
1.Para que esto suceda tendría que poder ser designado como “algo”. Ahora bien, esta designación sólo es adecuada para la combinación de alma y cuerpo.
2 . Una actividad puede atribuirse a una realidad subsistente. Ahora bien, no podemos hacerlo por el alma. Porque, según Aristóteles, si dijéramos que el alma siente o comprende, con la misma facilidad podríamos decir que teje o construye.
3 . Además, esto implicaría que tiene una cierta actividad independientemente del cuerpo, mientras que esto no es cierto, ni siquiera en el acto intelectual, para el cual siempre se requieren imágenes, fenómenos de origen corporal.
Por el contrario , según San Agustín "cuando entendemos que el espíritu es por naturaleza una sustancia, pero no corpórea, comprendemos el error de quienes lo consideran corpóreo: le añaden elementos sin los cuales son incapaces de concebir cualquier cosa". naturaleza, es decir, las imágenes de los cuerpos”. La naturaleza del espíritu humano es, pues, primero incorpórea, pero además es sustancia, es decir, realidad subsistente.
Respuesta:
El principio del acto intelectual que llamamos alma humana debe ser un principio incorpóreo y subsistente. De hecho, a través de la inteligencia el hombre puede conocer todas las naturalezas corporales. Pero para conocer los objetos no es necesario poseer en sí nada sobre su naturaleza; porque lo que así se poseería por esencia impediría conocer otras realidades. Así, la lengua del paciente, cargada de un humor amargo y bilioso, no sabe nada dulce, pero todo lo encuentra amargo. Luego, si el principio intelectual tuviese en sí alguna naturaleza corpórea, no podría conocer todos los cuerpos: en efecto, todo cuerpo es de naturaleza determinada. Por tanto, es imposible que el principio intelectual sea un cuerpo.
Y le es igualmente imposible saberlo por medio de un órgano corporal. Porque la naturaleza de este órgano específico nos impediría conocer todos los cuerpos, qué efecto tendría un color en la pupila del ojo. Asimismo, un líquido adquiere el color del vaso donde se vierte.
El principio intelectual -en otras palabras, la mente, la inteligencia- posee, por tanto, por sí mismo una actividad en la que el cuerpo no participa. Pero nada puede actuar por sí mismo si no existe por sí mismo. Porque sólo el estar en acción actúa; en consecuencia, un ser sólo opera en la forma en que existe. Así que no decimos que lo que calienta es calor, sino lo que es caliente. Queda que el alma humana, es decir la inteligencia, el espíritu, es una realidad incorpórea y subsistente.
Soluciones:
1.Podemos entender “algo” ya sea de cualquier realidad subsistente, o de una realidad subsistente completa, de un tipo determinado. El primer sentido excluye todo lo que es accidente o forma material; el segundo excluye nuevamente esta imperfección de ser parte de un todo. Así, la mano es "algo" en el primer sentido, pero no en el segundo. Del mismo modo, el alma, que forma parte de la naturaleza humana, es "algo", una realidad subsistente, sólo en el primer sentido. Por eso hay que admitir que la combinación de alma y cuerpo puede designarse como "algo".
2. El texto citado no recoge el pensamiento de Aristóteles, sino la opinión de aquellos a quienes se pone en marcha el entendimiento: lo podemos comprobar por el contexto. - Otra respuesta: conviene que lo que existe por sí mismo actúe por sí mismo. Pero podemos decir de una cosa que subsiste por sí misma cuando no es ni accidente ni forma material, aunque sólo sea parte de un ser. Pero en rigor, nada subsiste en sí mismo excepto aquello que no es ni accidente, ni forma material, ni parte. En este sentido, no podemos decir que el ojo o la mano subsistan por sí mismos y, en consecuencia, que tengan actividad propia. Es al todo al que se atribuyen las operaciones de las partes, considerado como medio de acción. Se dirá ciertamente que el hombre ve con los ojos y siente con la mano; sino, en otro sentido, que el objeto caliente se calienta por su calor. Porque, en rigor, el calor no calienta de ningún modo. Diremos, pues, que el alma piensa, como decimos que el ojo ve, pero sería más exacto decir: el hombre piensa a través de su alma.
3. El cuerpo no es necesario para el acto intelectual a la manera de un órgano, sino por el objeto que le da: la imagen, que es para la inteligencia lo que el color a la vista5. El hecho de necesitar el cuerpo no impide que la inteligencia sea subsistente; de lo contrario no existiría el animal que necesita objetos externos para sentir.
Artículo 3: ¿Subsisten las almas de las bestias?
Objeciones:
1. Se ve bien. En efecto, el hombre, cuya alma es una realidad subsistente, pertenece al mismo género que los animales.
2. Existe la misma relación entre los sentidos y los datos sensibles que entre la inteligencia y los datos inteligibles. Sin embargo, la inteligencia prescinde del cuerpo para aprehender realidades inteligibles. Entonces lo mismo sucederá con los sentidos. El alma de las bestias que posee sentidos subsistirá, por tanto, por la misma razón que el alma humana dotada de inteligencia.
3. El alma de las bestias mueve su cuerpo. Pero un cuerpo no se mueve: se mueve. Luego el alma de los animales tiene cierta actividad independientemente del cuerpo.
En la dirección opuesta, leemos en el libro de los Dogmas de la Iglesia: "Creemos que sólo el hombre tiene un alma subsistente, pero esto no es cierto para los animales".
Respuesta:
Los filósofos antiguos no hacían diferencia entre significado e inteligencia. Como ya se ha dicho, relacionaban ambas facultades con un principio corporal. Platón admitió que eran distintos, pero relacionó ambos con un principio incorpóreo, afirmando que el entendimiento y el sentimiento eran propios del alma. En consecuencia, las almas de las bestias debían subsistir. Pero Aristóteles afirmó que la intelección, la única entre las actividades del alma, se realiza sin órgano corporal. En cuanto a las sensaciones y otras actividades del alma sensitiva, es claro que implican modificación corporal; así, en la visión, la pupila es modificada por la representación coloreada; lo mismo ocurre con las demás potencias. Por tanto, el alma sensitiva no tiene ninguna operación que le convenga, sino que toda su actividad proviene de lo compuesto. El alma de las bestias, al no tener actividad propia, no puede ser subsistente porque cada ser existe en la forma en que actúa.
Soluciones:
1. Aunque el hombre pertenece al mismo género que los animales, se diferencia de ellos por la especie. Es la diferencia de forma la que causa la diferencia específica. Pero no es necesario que cada diferencia de forma haga que el género sea diferente.
2. La analogía entre sentido e inteligencia se basa en el hecho de que ambos están potencialmente relacionados con sus objetos. Pero se diferencian en que el sentido sufre la acción del sensitivo dado con una modificación corporal. También los objetos de demasiada intensidad pueden resultar perjudiciales para los sentidos. Esto no sucede en la inteligencia que, después de haber captado los objetos de pensamiento más elevados, es más apta para captar los menores. Sin embargo, si el cuerpo se cansa mientras pensamos, es un efecto indirecto, ya que la inteligencia necesita la actuación de las facultades sensitivas que le proporcionan imágenes.
3. Hay dos facultades en el alma que se relacionan con el movimiento: una controla el movimiento, es el apetito. En el alma sensitiva no puede actuar sin el cuerpo: la ira, la alegría y todas las pasiones implican una modificación corporal. La otra facultad motora ejecuta el movimiento. mediante él, los miembros pueden seguir el impulso del apetito. Su funcionamiento no consiste en moverse, sino en ser movido. De lo cual podemos concluir que no hay movimiento en el alma sensitiva que se ejecute sin el cuerpo.
Artículo 4: ¿Es el alma el hombre mismo?
Objeciones:
1.Está escrito (2 Cor 4,16): “Aunque nuestro exterior se corrompe, nuestro interior se renueva de día en día”. El alma es, por tanto, el hombre interior.
2. El alma humana es una sustancia, no universal, sino individual. Es, por tanto, una hipóstasis, una persona y, además, una persona humana. Por tanto, el alma es hombre, puesto que la persona humana es hombre.
Por el contrario , San Agustín alaba a Varrón por haber reconocido que “el hombre no es sólo cuerpo, ni sólo alma, sino alma y cuerpo a la vez”.
Respuesta:
Podemos entender de dos maneras que el alma es hombre. En primer lugar, en el sentido de que el hombre en general sería el alma, mientras que este hombre en particular no sería el alma, sino un compuesto de alma y cuerpo, como Sócrates. Y si me expreso así es porque algunos filósofos han admitido que sólo la forma pertenece a la especie, siendo la materia parte del individuo y no de la especie. Pero esto no puede ser cierto, puesto que todo lo designado por la definición pertenece a la especie. Y la definición de seres físicos no designa sólo la forma*, sino la materia*. Además, en estos seres la materia es parte de la especie, no materia que tiene una cantidad determinada y que es principio de individuación, sino materia común. Por ejemplo, es de la esencia de este hombre en particular que esté constituido por esta alma, esta carne y estos huesos, mientras que es de la esencia del hombre en general tener alma, carne y huesos. Pues todo lo que es común en esencia a todos los individuos contenidos en una especie pertenece necesariamente a la sustancia de la especie.
Todavía podemos entender la tesis de otra manera: “esta alma” sería idéntica a “este hombre”. Podríamos decirlo si la actividad del alma sensitiva le fuera específica independientemente del cuerpo. Todas las actividades que atribuimos al hombre sólo convendrían al alma. Cada realidad es la que actúa. Así, pues, el hombre es aquello mismo que produce las acciones del hombre. - Pero ya hemos demostrado anteriormente que la sensación no es una operación del alma únicamente. El sentimiento es una operación de todo el hombre, aunque no es específico del hombre. En consecuencia, el hombre no es sólo alma, sino un ser compuesto de alma y cuerpo. Platón, para quien la sensación era una operación específica del alma, podía decir que el hombre es "un alma que utiliza un cuerpo".
Soluciones:
1.Aristóteles escribió que una cosa es ante todo lo principal en ella. Cuando el líder de la ciudad hace algo, se atribuye a la propia ciudad. Así, a veces designamos con el término hombre lo que es más importante en él, a veces la parte intelectual, lo que es coherente con la verdad, y esto es "el hombre interior"; a veces la parte sensible, incluido el cuerpo, - según la opinión de los filósofos que se detuvieron en el nivel de lo sensible - y ésta es "el hombre externo".
2. Cada sustancia individual no es una hipóstasis, una persona, sino sólo aquello que posee plenamente la esencia específica. Ni la mano ni el pie pueden llamarse hipóstasis o persona. Asimismo el alma, que es sólo una parte de la especie humana.
Artículo 5: ¿Está el alma compuesta de materia y forma?
Objeciones:
1. El poder se opone al acto. Todos los seres en acción participan del primer acto, Dios, por quien todas las cosas tienen bondad, ser, vida, como enseña Dionisio. Luego todo lo que está en potencia participa de la primera potencia, que es la materia primera. Ahora bien, el alma humana está en potencia en cierto sentido: esto se ve en el estado potencial en el que a veces se encuentra la inteligencia. El alma humana, por tanto, participa de la materia prima que en parte la constituye.
2. Hay materia dondequiera que se encuentren las propiedades de la materia. Ahora bien, hay propiedades materiales en el alma, tales como estar sujeta y cambiar. El alma es sujeto de la ciencia y de la virtud; pasa de la ignorancia a la ciencia, del vicio a la virtud. Por tanto, hay materia en el alma.
3. Lo que no tiene materia no tiene causa de ser, dice Aristóteles. Pero el alma tiene una causa, ya que es creada por Dios. Por tanto tiene un material.
4. Lo que no tiene materia, siendo sólo forma, es acto puro e infinito. Pero eso pertenece sólo a Dios. Por tanto, el alma tiene materia.
En sentido contrario , S. Agustín establece que el alma no estaba hecha de materia alguna, ni corporal ni espiritual.
Respuesta :
El alma no tiene materia. Esto se puede probar, en primer lugar, a partir del concepto general del alma, según el cual el alma es forma del cuerpo. Pero entonces es forma, ya sea por toda su realidad o por una parte de sí misma. En la primera hipótesis, el alma no puede tener materia, si por ella entendemos el ser que sólo es potencialmente; porque la forma en cuanto tal es acto, y lo que es sólo en potencia no puede ser parte del acto, ya que la potencia no puede coincidir con el acto, siendo su contrario. Pero si el alma sólo está formada por una parte de sí misma, a esta parte la llamaremos alma, y a la materia de la que es inmediatamente acto la llamaremos "primera animada".
También podemos probar que el alma no tiene materia basándonos en el concepto de alma humana, considerada intelectual. Es evidente que cada ser es recibido en otro según el modo de quien lo recibe. Así, toda realidad se conoce según si su forma existe en el ser cognoscente. El alma intelectual conoce la realidad en su esencia, de modo absoluto, por ejemplo la piedra en cuanto piedra. La forma de la piedra se encuentra, pues, en el alma intelectual, de modo absoluto, según sólo su razón formal. El alma intelectual es, por tanto, una forma absoluta (es decir, libre de materia), y no un compuesto de materia y forma. Si, por el contrario, fuera compuesto, en él se recibiría la forma de las realidades como individuales; y de esta manera el alma sólo conocería lo singular, a la manera de las facultades sensitivas, que reciben la forma de las realidades en un órgano corporal. La materia, en efecto, es el principio de individuación de las formas. Por lo tanto, el alma intelectual, y ciertamente cualquier otra sustancia dotada de inteligencia y que conoce la forma de las realidades en modo absoluto, no está compuesta de forma y materia.
Soluciones:
1.El Primer Acto es el principio universal de todos los actos, porque es y contiene virtualmente en sí mismo toda la realidad, según Dionisio. Si es participado por otros seres, no es porque sea parte de ellos, sino en la medida en que los seres proceden de él por una especie de difusión de su plenitud. En cuanto al poder, debe ser proporcionado al acto, ya que lo recibe. Son diversos los actos recibidos, que proceden del primer acto infinito y son participación en él. Por tanto, no puede haber un solo poder que reciba todos los actos, así como hay un solo acto que da ser a todos los actos participados; o bien la potencia receptora sería igual a la potencia activa del primer acto. Pero el poder receptivo que se encuentra en el alma intelectual es de otro orden que el de la materia prima. Esto se desprende de la diversidad de formas recibidas en uno u otro, porque la materia prima recibe formas individuales y la inteligencia, formas universales. La existencia de una potencia de este tipo en el alma intelectual no prueba, por tanto, que el alma esté compuesta de materia y forma.
2. Conviene que la materia esté sujeta y cambie, porque está en potencial. La inteligencia y la materia prima, al no estar en el mismo potencial, difieren en su forma de sujetarse y de cambiar. La inteligencia es sujeto de la ciencia, y pasa de la ignorancia a la ciencia, en la medida en que es capaz de formas inteligibles.
3. Lo que causa la existencia de la materia es la forma. Él también es el agente. Por el hecho de que el agente pone en acción la materia, en el acto de forma, es la causa de su existencia. Pero una forma que subsiste por sí misma no posee existencia en virtud de algún principio formal distinto de ella; ni tiene una causa que le haga pasar de la potencia a la acción. Siguiendo el texto citado en la objeción, el Filósofo concluye que, en los seres compuestos de materia y forma, "no hay otra causa que la que hace pasar de la potencia al acto, pero los seres inmateriales son inmediatamente un ser verdadero.
4.El ser participado está con aquello que participa de él en la relación del acto con la potencia. Toda forma creada, aunque subsista en sí misma, debe participar del ser. Esto es cierto, según Dionisio, de la vida misma o de cualquier otra modalidad similar. Sin embargo, la participación está limitada por la capacidad del sujeto receptor. En consecuencia, sólo Dios, que es su ser mismo, es acto puro e ilimitado. Pero en las sustancias inteligentes hay una composición de acto y potencia; no composición de materia y forma, sino de forma y ser participado. Por eso algunos filósofos dicen que están compuestos de “aquello por lo que son” y de “lo que son”: el ser es en realidad “aquello por lo cual” existe una realidad.
Artículo 6: ¿Es incorruptible el alma humana?
Objeciones:
1. Los seres que tienen el mismo origen y el mismo desarrollo deben tener un fin similar. Los hombres y las bestias tienen el mismo origen, ya que provienen de la tierra. Y el desarrollo de su vida es idéntico: porque, según Eclesiastés (3, 19), "todos los seres vivientes tienen el mismo aliento, y el hombre no tiene más que el animal. En consecuencia, añade, "la muerte es la misma". para ambos, y su destino es igual." Puesto que el alma de las bestias es corruptible, el alma humana también lo es.
2 . Lo que surge de la nada debe volver a la nada, porque el fin debe ser proporcional al principio. Ahora bien, se dice en el libro de la Sabiduría (2, 2 Vg): “Nacimos de la nada”, lo cual vale para el cuerpo, pero también para el alma. Por eso "después de esta vida será como si no hubiéramos existido", incluso en relación con el alma.
3. No existe realidad que no tenga actividad propia. Para el alma, esta actividad que consiste en comprender con ayuda de imágenes no puede existir sin el cuerpo. El alma no puede conocer intelectualmente sin imágenes, y no se pueden dar imágenes si no hay cuerpo, dice Aristóteles. Por tanto, el alma no puede subsistir una vez destruido el cuerpo.
En sentido contrario , las almas humanas, dice Dionisio, derivan de la bondad divina una “naturaleza intelectual y una vida subsistente e imperecedera”.
Respuesta :
El alma humana, que afirmamos es el principio del pensamiento, debe ser incorruptible. En efecto, una cosa puede corromperse por sí misma o por la corrupción de algo distinto de ella misma. Ahora bien, una realidad subsistente no puede generarse ni corromperse de la segunda manera, es decir, porque se genera o se corrompe otro ser. En efecto, la generación y la corrupción convienen a la cosa en la forma en que le conviene el ser, que es adquirido por uno y perdido por el otro. Aquello a lo que el ser se adapta por sí mismo sólo puede generarse o corromperse en razón de su propia naturaleza; pero lo que no subsiste, como los accidentes y las formas materiales, nace y desaparece al mismo tiempo que el conjunto al que pertenece. - Hemos visto que el alma de las bestias no es subsistente por naturaleza, sino sólo el alma humana. También el alma de las bestias es destruida junto con los cuerpos.
En cuanto al alma humana, no podría corromperse de otra manera que corrompiéndose a sí misma. Ahora bien, esto es completamente imposible, no sólo para ella, sino para cualquier realidad subsistente que sea forma pura. De hecho, lo que es inherentemente apropiado a una cosa es inseparable de ella. Ahora bien, el ser concuerda por sí mismo con la forma, que es acto. La materia sólo recibe ser real porque recibe forma. Si corrompe es porque la forma se separa de él. Pero es imposible que la forma esté separada de sí misma. Por tanto, una forma subsistente no puede dejar de existir.
Incluso si el alma estuviera compuesta de materia y forma, según la opinión de algunos, aún sería necesario afirmar que es incorruptible. De hecho, sólo hay corrupción en los seres en los que hay una transición de un opuesto a otro. Las generaciones y las corrupciones son las transiciones de ciertos estados a sus opuestos. Los cuerpos celestes cuya materia no está sujeta a contradicción son incorruptibles. Pero en el alma intelectual no puede haber contradicción. Cuando recibe, es según la naturaleza de su ser. Pero lo que así se recibe no presenta contradicción alguna. Porque en él ni siquiera las ideas de los contrarios se oponen, y sólo existe la misma ciencia de los opuestos. Por tanto, el alma humana no puede ser corruptible.
Podemos encontrar prueba de esta incorruptibilidad en esta verdad general: todo ser desea naturalmente existir, del modo que le conviene. Entre los seres dotados de conocimiento, el deseo es proporcional al modo de conocer. El sentido sólo conoce el ser en una extensión y duración concretas, pero la inteligencia lo conoce de manera absoluta y con referencia a cualquier tiempo. Además, todo ser dotado de inteligencia desea naturalmente existir siempre. Pero un deseo natural no puede ser en vano. Por tanto, cualquier sustancia inteligente es incorruptible.
Soluciones:
1.Salomón atribuye esta idea a los necios, como podemos comprobar en el libro de la Sabiduría (2, 1-21). Que el hombre y los animales tienen el mismo origen es cierto respecto del cuerpo; En realidad, todos los animales provienen de la tierra. Pero esto ya no es cierto para el alma; El alma de las bestias es producida por la energía corporal, pero el alma humana por Dios. El Génesis (1, 24) dirá, respecto a los animales: "Que la tierra produzca el alma de los vivientes", pero respecto al hombre (2, 7): Dios "sopló en su rostro aliento de vida". De ahí esta palabra del Eclesiastés ( 12, 7): "Que el polvo vuelva a la tierra de la que fue tomado y el espíritu vuelva a Dios que lo dio". El desarrollo vital es idéntico, respecto del cuerpo. El texto de Eclesiastés (3, 19) se refiere a esto: “Todos los vivientes tienen el mismo aliento”; y el de la Sabiduría (2, 2): "Es humo y aliento en nuestras narices..." Pero el desarrollo no es el mismo en el caso del alma: el hombre tiene la inteligencia, los animales no la tienen. Por tanto, es falso decir: "El hombre no tiene más que el animal". Además, el fin de uno y el del otro es el mismo para el cuerpo, no para el alma.
2. La creación procede, no de un poder pasivo, sino del único poder activo del Creador que puede hacer algo de la nada. Así, poder regresar a la nada no implica que la criatura tenga la capacidad de dejar de existir, sino que el Creador tiene el poder de no darle más ser. Ahora bien, ser corruptible es tener esa capacidad de no existir más.
3. Pensar con imágenes es la operación propia del alma que está unida al cuerpo. Cuando se separe de ella, tendrá una forma de conocer diferente, análoga a la de otras sustancias separadas, como veremos más claramente más adelante.
Artículo 7 - ¿Es el alma de la misma naturaleza que el ángel?
Objeciones:
1. Todo ser está orientado hacia su fin por la naturaleza de su especie, lo que le da inclinación hacia este fin. El alma y el ángel tienen el mismo fin, la bienaventuranza eterna. Por tanto son de la misma especie.
2. La última diferencia específica es la más perfecta en el ser, porque es ella la que completa la esencia de la especie. Pero nada hay más perfecto en el ángel y en el alma que el ser intelectual. Tienen, pues, la misma diferencia específica y, por tanto, son de la misma especie.
3. El alma sólo parece diferenciarse del ángel por su unión con el cuerpo. Esto no es parte de la esencia del alma; por tanto no pertenece a su especie. Luego el alma y el ángel son de la misma especie.
En la dirección opuesta, los seres cuyas propias actividades son diferentes pertenecen a especies diferentes. Éste es el caso del alma y del ángel. Según Dionisio: "Los espíritus angelicales poseen una inteligencia sencilla y feliz, porque no toman prestado su conocimiento de la divinidad del mundo visible. Luego afirma lo contrario sobre el alma humana". Por tanto, el alma y el ángel no pertenecen a la misma especie.
Respuesta:
Orígenes admitió la identidad de especie para las almas humanas y para los ángeles; porque sólo reconoció una diferencia accidental en su grado de perfección, causada, como se dijo anteriormente, por su libre elección.
Pero esto es imposible, porque las sustancias incorporales no pueden distinguirse numéricamente unas de otras sin diferencia de especies y sin desigualdad natural. Al no estar compuestos de materia y forma, sino que son formas subsistentes, es necesario distinguirlos por especies. Es inconcebible que una forma separada no sea única para cada especie. Si hubiera una blancura separada de cualquier tema, ésta sería necesariamente única; así una blancura sólo se distingue de otra porque se encuentra en tal o cual sujeto. La diversidad en las especies siempre va acompañada de una desigualdad natural.
Así, entre las especies de colores, una es más perfecta que la otra, y lo mismo ocurre en todas partes. La razón es que las diferencias que dividen el género son opuestas; pero los opuestos tienen entre sí la relación de lo perfecto con lo imperfecto, porque "el principio de oposición por contrariedad es privación y posesión", según Aristóteles.
La consecuencia sería la misma si las sustancias incorporales estuvieran compuestas de materia y forma. Para distinguir una materia de otra, o la forma tendrá que ser el principio de distinción de la materia; es decir, los materiales serán diversos por su relación con diversas formas, y entonces habrá todavía diversidad de especies y desigualdad natural. Cualquiera de las dos materias tendrá que ser el principio de distinción de formas, y en este caso una materia sólo se distinguirá de otra según las divisiones de cantidad; pero no los encontramos en sustancias incorpóreas como el ángel y el alma. Por tanto, es imposible que el ángel y el alma sean de la misma especie. Más adelante mostraremos cómo las almas humanas son varias en una sola especie.
Soluciones:
1. Este argumento considera el fin inminente y natural de un ser, mientras que la bienaventuranza eterna de los espíritus es un fin último y sobrenatural.
2.La diferencia específica última es la más perfecta en el ser, porque es la más determinada, en la medida en que el acto es más perfecto que la potencia. Pero “intelectual” no es lo más perfecto en este sentido; porque es indeterminado y universal en relación con muchos grados de intelectualidad, del mismo modo que "sensible" lo es en relación con muchos grados de ser sensible. En consecuencia, como no todos los seres sintientes pertenecen a la misma especie, tampoco todos los seres intelectuales pertenecen a la misma especie.
3. El cuerpo no forma parte de la esencia del alma, pero el alma es, por su esencia, capaz de unirse al cuerpo. Tampoco es el alma propiamente dicha la que pertenece a la especie, sino el compuesto. Y el mismo hecho de que el alma, de alguna manera, necesite del cuerpo para actuar, muestra que es una naturaleza intelectual de menor grado que la del ángel, que nunca está unido a un cuerpo.