La Summa della Teologia di San Tommaso d'Aquino volume 1
1. C'è motivo di parlare di uguaglianza tra Persone divine?
2. Colui che procede è uguale nell'eternità a colui da cui procede?
3. Esiste un ordine tra le Persone divine?
4. Le Persone divine sono uguali in grandezza?
5. Sono uno dentro l'altro?
6. Hanno lo stesso potere?
Articolo 1 — C'è motivo di parlare di uguaglianza tra le Persone divine?
Obiezioni:
1. Chi dice uguaglianza, dice quantità identica da entrambe le parti, secondo Aristotele. Ora, tra le Persone divine non c'è quantità. Nessuna quantità continua, innanzitutto: né intrinseca, né grandezza; né estrinseco: luogo o tempo. Né è la quantità discreta, o il numero, che darà luogo a un’uguaglianza qui, perché due persone sono più di una. Nessuna uguaglianza, quindi, tra le Persone divine.
2 . È già stato detto: le Persone divine sono di essenza unica. E così intendiamo l'essenza come forma. Avere la stessa forma, però, stabilisce un rapporto di somiglianza, e non di uguaglianza. Parliamo dunque di somiglianza tra le Persone divine, ma non di uguaglianza.
3 . L’uguaglianza è sempre reciproca: in altre parole, siamo uguali al nostro pari. Ma le Persone divine non si possono dire uguali
tra loro. Scrive infatti S. Agostino: “L'immagine che riproduce alla perfezione il suo modello è infatti uguale ad esso; ma non è all'altezza della sua immagine. Ora l'immagine del Padre è il Figlio. Quindi il Padre non è uguale al Figlio. Non c'è quindi uguaglianza tra le Persone divine.
4. L'uguaglianza è una relazione. Ma non esiste una relazione comune a tutte le persone; al contrario, è attraverso le loro relazioni che si distinguono gli uni dagli altri. L'uguaglianza quindi non si addice alle Persone divine. Dice
invece S. Atanasio nel suo Credo: “Le tre Persone coeterne sono uguali tra loro. Risposta
:
L'uguaglianza delle Persone divine è una conclusione necessaria. Infatti, secondo il Filosofo, c'è uguaglianza quando non c'è differenza nel più o nel meno. E proprio tra le Persone divine non si può porre la minima differenza in termini di più o di meno. È Boezio a dirlo: «Non sfuggono al rischio di dividere la divinità coloro che sommano di più o di meno, come gli Ariani, che stracciano la Trinità introducendo gradi, e ne fanno una pluralità. "
Ecco perché. Le cose disuguali non possono avere la stessa quantità, numericamente uguale. Ora, in Dio, la quantità non è altro che essenza. Ne consegue che, se ci fosse la minima disuguaglianza tra le Persone divine, esse non avrebbero una sola essenza, in altre parole, le tre Persone non sarebbero un solo Dio. Essendo questo impossibile, dobbiamo ammettere l'uguaglianza delle Persone divine.
Soluzioni:
1 . La quantità è di due tipi. La quantità di massa, o quantità dimensionale, esiste solo negli esseri corporei; evidentemente non trova posto nelle Persone divine. La quantità virtuale misura la perfezione di una natura o di una forma; è ciò di cui parliamo quando parliamo di una cosa “più o meno calda”; intendiamo dire che è più o meno perfetto in questo tipo di qualità che è il calore. Ora, possiamo considerare la quantità virtuale anzitutto nella sua radice, cioè nella perfezione stessa della forma o natura; in questo senso parleremo di grandezza spirituale, come parliamo di grande calore, a causa della sua intensità o perfezione. S. Agostino diceva: “Per le cose che sono grandi altrimenti che per massa, essere maggiori è essere migliori”; e sappiamo che “migliore” designa un più perfetto. In secondo luogo possiamo considerare la quantità virtuale negli effetti della forma. Di questi effetti il primo è l'essere, perché ogni cosa ha l'essere secondo la sua forma; la seconda è l'operazione, perché ogni agente agisce in virtù della sua forma. La quantità virtuale sarà quindi verificata sia nell'essere che nell'operare. Nell'essere primo, nel senso che le cose di natura più perfetta hanno una durata maggiore; anche nell'operazione, nel senso che le nature più perfette sono più potenti ad agire. Ed è proprio così, secondo sant'Agostino, come viene intesa l'uguaglianza tra il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo: «È che nessuno di loro precede l'altro nell'eternità, non lo supera in grandezza, né lo supera al potere. "
2 . Quando il confronto riguarda la quantità virtuale, l'uguaglianza implica la somiglianza, con in più che esclude ogni differenza di grado.
Infatti tutte le cose che hanno la stessa forma si possono dire simili, anche se partecipano in modo disuguale a questa forma; Diciamo dunque che l'aria è simile al fuoco nel suo calore. Ma non si può dire che siano uguali se uno partecipa a questa forma più perfettamente dell'altro. Ora il Padre e il Figlio non solo hanno una e la stessa natura, ma l'hanno perfettamente come l'altra: perciò diciamo, non solo contro Eunomio, che il Figlio è simile al Padre, ma anche, contro Ario, che è uguale al Padre.
3.Uguaglianza e somiglianza possono essere espresse in Dio da due tipi di parole: sostantivi e verbi. Quando usiamo i nomi, parliamo proprio di uguaglianza e di reciproca somiglianza tra le persone divine: il Figlio è uguale e simile al Padre, e viceversa. La ragione è che l'essenza non appartiene al Padre più che al Figlio; inoltre, come il Figlio ha la grandezza del Padre, cioè è uguale al Padre, così anche il Padre ha la grandezza del Figlio, cioè è uguale al Figlio. Ma nelle creature “non c’è reciprocità di uguaglianza e somiglianza”, dice Dionigi i. Diciamo chiaramente che gli effetti sono simili alle cause, in quanto possiedono la forma della loro causa; ma non è vero il contrario, perché la forma è primariamente nella causa, secondariamente nell'effetto. Per quanto riguarda i verbi, significano uguaglianza con il movimento. E se è vero che in Dio non c'è movimento, almeno c'è una sorta di “ricevere”. Pertanto, poiché il Figlio riceve dal Padre ciò che lo rende uguale, diciamo che il Figlio è uguale al Padre, e non il contrario.
4 . Nelle Persone divine il pensiero non troverà altro che l'essenza in cui comunicano e le relazioni che le distinguono. Ora, l'uguaglianza tra le persone implica questi due aspetti: distinzione delle persone, primo, perché nessuno è uguale a se stesso; unità di essenza, dunque, perché se le persone sono uguali tra loro è perché hanno la stessa dimensione ed essenza. Del resto è chiaro che, da sé a sé, non esiste un vero rapporto; non più da una relazione all'altra. Ad esempio, quando diciamo che la paternità si oppone alla filiazione, l'opposizione non è un rapporto che si avrebbe tra paternità e filiazione. Altrimenti, in entrambi i casi, moltiplicheremmo i rapporti all’infinito.
Quindi l'uguaglianza, e parimenti la somiglianza, non è, nelle Persone divine, una relazione reale da distinguere dalle relazioni personali; include nel suo concetto sia le relazioni distinte delle persone che l'unità dell'essenza. Di qui questa parola del Maestro delle Sentenze: qui “solo la denominazione è relativa”
Articolo 2 – Colui che procede è uguale nell'eternità a colui da cui procede?
Obiezioni:
1.Il Figlio, ad esempio, non è coeterno con il Padre. Ario, infatti, elencò dodici modi di generazione (tutti viziati da qualche disuguaglianza). Come tipo del primo modo cita la genesi della linea per punto: in questo modo manca l'uguaglianza nella semplicità. Seconda modalità: l'emissione dei raggi solari; qui, nessuna uguaglianza in natura. Terza modalità: l'impronta di un marchio da parte del sigillo; anche qui non viene comunicata alcuna consustanzialità, né alcun potere effettivo. Quarta modalità: l'ispirazione di buona volontà di Dio: non più consustanzialità. Quinto modo: l'accidente che procede dalla sostanza; ma l'incidente non è sostenibile. Sesto modo: astrazione di una forma fuori della sua materia (quindi il significato estrae la specie dalla cosa sensibile); qui non c'è uguale semplicità e spiritualità da entrambe le parti. Settimo modo: l'eccitazione della volontà da parte del pensiero; ma questo processo si realizza nel tempo. Ottavo modo: cambio di figura (così il bronzo diventa statua); questa è una modalità materiale. Nono modo: il movimento prodotto da un motore; qui c'è causa ed effetto. Decima modalità: la genesi delle specie del genere; tale modo ripugna a Dio, perché non attribuiamo il Padre al Figlio come attribuiamo il genere alla sua specie. Undicesima modalità: creazione artistica (la scatola esterna procede dalla scatola pensata); abbiamo ancora effetto e causa Dodicesimo modo: la nascita dei viventi (così l'uomo nasce da suo padre); qui il principio precede nel tempo l'effetto.
In breve, da questa indagine risulta che, qualunque sia il modo in cui un essere procede da un altro, manca tra loro l'uguaglianza, uguaglianza di natura o di durata. Se dunque il Figlio procede dal Padre, bisognerà ammettere o che sia inferiore al Padre, o che gli sia posteriore, a meno che non sia l'una e l'altra cosa.
2 . Tutto ciò che viene da un altro ha un principio. Ma ciò che è eterno non ha principio. Il Figlio quindi non è eterno, e neppure lo Spirito Santo.
3 . Ciò che diventa corrotto cessa di essere. Dunque ciò che è generato comincia ad essere; perché è proprio per questo che lo generiamo: affinché sia. Ora il Figlio è generato dal Padre. Quindi comincia ad essere e non è coeterno al Padre.
4 . Se il Figlio è generato dal Padre, o è sempre generato, oppure possiamo designare il momento della sua generazione. Supponiamo che venga sempre generato. Finché una cosa è in via di generazione, è imperfetta; lo vediamo chiaramente per gli esseri successivi come il tempo, il movimento, che sono in perpetuo divenire. Ne conseguirebbe che il Figlio sarebbe sempre imperfetto: una conseguenza inaccettabile. È dunque che c'è un momento dato, che è il momento della generazione del Figlio; e prima di questo momento il Figlio non esisteva.
Nella direzione opposta, S. Atanasio dice: “Le Persone sono tutte e tre coeterne tra loro. Risposta
:
Che il Figlio sia coeterno al Padre è una tesi necessaria, come mostrerà la seguente considerazione. L'essere da un principio può essere posteriore al suo principio sia per l'agente, sia per l'azione. Per quanto riguarda l'agente, distinguiamo ulteriormente il caso dell'agente volontario e quello dell'agente naturale. L'agente volontario ha la scelta del tempo; come è in suo potere scegliere la forma da dare all'effetto, come abbiamo detto sopra, è anche in suo potere scegliere il tempo in cui produrre l'effetto. Per l'agente naturale esiste anche un'anteriorità del principio rispetto all'effetto, quando l'agente, non possedendo fin dal primo momento la perfezione della sua naturale potenza d'azione, la consegue solo al termine di un certo tempo. Dal lato dell'azione, ciò che può impedire l'effetto non esisterebbe a partire da questo stesso momento, ma solo alla fine dell'azione.
Ora, dalle nostre affermazioni precedenti risulta chiaro che il Padre genera suo Figlio non per volontà, ma per natura; che inoltre la natura del Padre è perfetta da tutta l'eternità; infine che l'azione con la quale il Padre genera il Figlio non è successiva; altrimenti il Figlio di Dio sarebbe generato progressivamente, cioè da una generazione materiale legata al movimento: cosa impossibile. Quindi il Figlio di Dio è davvero coeterno con il Padre, e lo Spirito Santo è coeterno con entrambi.
Soluzioni:
1 . S. Agostino lo diceva: non esiste una modalità di processione creata che possa rappresentare perfettamente la generazione divina. È quindi necessario formare una rappresentazione analogica a partire da molteplici modalità, l'una sostituendo in qualche modo il difetto dell'altra. Così leggiamo negli Atti del Concilio di Efeso: «Il nome di Splendore ci rivela che il Figlio coesiste con il Padre ed è con lui coeterno; quella del Verbo ci mostra che è una nascita senza passività; quella del Figlio ci insinua la sua consustanzialità. Di tutte queste somiglianze, tuttavia, è la processione della parola emanante dall'intelletto che costituisce la rappresentazione più formale; ma il verbo è posteriore al suo principio solo nel caso dell'intelletto che passa dalla potenza all'atto, condizione assolutamente estranea a Dio.
2 . L'eternità esclude ogni principio o principio di durata, ma non ogni principio di origine.
3 . Tutta la corruzione è cambiamento; ecco perché ciò che si corrompe comincia a non essere più o cessa di essere. Ma la generazione eterna non è un cambiamento, come abbiamo già detto abbastanza.
4.Nel tempo distinguiamo l'indivisibile, cioè l'istante, e ciò che dura, cioè il tempo. Ma nell'eternità sussiste sempre l'istante indivisibile stesso, come abbiamo detto prima. Ora, la generazione del Figlio non si compie né in un istante temporale, né nella durata del tempo, ma nell'eternità. Ecco perché, se vogliamo significare questa presenza presente e permanenza nell'eternità, possiamo dire con Origene che il Figlio “nasce sempre”. Ma è meglio dire, con S. Gregorio e S. Agostino: “Nasce sempre”; in questa espressione l'avverbio “sempre” evoca la permanenza dell'eternità, e il perfetto “nasce” evoca la compiuta perfezione di ciò che è generato. Non attribuiamo così alcuna imperfezione al Figlio ed evitiamo di ammettere, come Ario, «un tempo in cui non esisteva».
Articolo 3 - Esiste un ordine tra le Persone divine?
Obiezioni:
1. In Dio c'è solo l'essenza, la Persona o la nozione. Ma chi dice “ordine della natura” non evoca un'essenza, né una persona, né una nozione. Non esiste quindi in Dio alcun ordine di natura.
2 . Non appena c'è un ordine della natura, ce n'è un primo, almeno nella natura e nella ragione. Ma, secondo S. Atanasio, “non c'è né prima né dopo” nelle Persone divine. È quindi che non esiste tra loro alcun ordine di natura.
3 . Chi dice ordine, dice distinzione. Ma la Natura divina non comporta alcuna distinzione. Pertanto non ha nemmeno un ordine. Quindi non c'è ordine naturale qui.
4 . La natura divina è l'essenza di Dio. Ma in Dio non esiste un “ordine di essenza”. Quindi niente più ordine della natura.
Al contrario , una pluralità senza ordine è confusione. Ora, nelle Persone divine non c'è confusione, dice S. Atanasio. Quindi c'è un ordine lì.
Risposta:
L'ordine è sempre preso in relazione ad un principio. E poiché ci sono principi di ogni tipo, ad esempio, nella posizione, il punto; nella conoscenza: i principi della dimostrazione; e per ciascuna causa nella sua linea ci saranno altrettanti ordini diversi. In Dio si parla di principio secondo l'origine, e senza priorità, come abbiamo visto sopra. Ci deve essere quindi un ordine originale, senza priorità. S. Agostino lo chiama «un ordine della natura, un ordine secondo il quale l'uno procede dall'altro e non è anteriore all'altro».
Soluzioni:
1 . “Ordine della natura” evoca qui la nozione di origine, ma in generale e senza specificare.
2. Nelle creature, anche quando effetto e principio coesistono strettamente secondo la durata, nella natura e nella ragione il principio precede l'effetto, almeno se si considera la realtà che è principio. Ma, se consideriamo gli stessi rapporti di causa ed effetto, di principio e derivato, allora è chiaro che i rapporti correlativi sono simultanei nella natura e nella ragione, poiché l'uno entra nella definizione dell'altro. Ora, in Dio, i rapporti sono essi stessi le persone che sussistono in un'unica natura. Di conseguenza, né la natura né i rapporti possono qui dar luogo ad una priorità tra le persone, nemmeno ad una priorità della natura e della ragione.
3 . “Ordine della natura”, diciamo; non perché la natura stessa debba ordinarsi, ma perché, tra le Persone divine, l'ordine è preso secondo la loro origine naturale.
4 . La “natura” implica qualche aspetto di principio, ma l’“essenza” no. Ed è per questo che l'ordine originario è chiamato ordine di natura, piuttosto che ordine di essenza.
Articolo 4 — Le Persone divine sono di dimensioni uguali?
Obiezioni:
1. Il Figlio non ha la stessa grandezza del Padre. Lui stesso dice in Gv 14,28: «Il Padre è più grande di me. E l'Apostolo (1 Cor 15,28): «Il Figlio stesso sarà soggetto a colui che gli ha sottoposto ogni cosa. "
2 . La paternità fa parte della dignità del Padre. Ma la paternità non si addice al Figlio. Il Figlio quindi non possiede tutta la dignità del Padre. Egli quindi non ha la stessa grandezza del Padre.
3 . Appena c'è il tutto e le parti, più parti formano più di una o un numero minore di queste parti; quindi tre uomini fanno un totale maggiore di due uomini o di uno solo. Ma sembra che in Dio ci sia un tutto e delle parti universali; perché sotto il termine generale di relazione o nozione sono incluse diverse “nozioni”. E poiché nel Padre ci sono tre di queste nozioni, e nel Figlio solo due, sembra quindi che il Figlio non sia uguale al Padre.
Al contrario , leggiamo nell’epistola ai Filippesi (2, 6): «Non credeva che fosse per lui un’usurpazione essere uguale a Dio. "
Risposta :
Bisogna riconoscere che il Figlio è grande quanto il Padre. Infatti, la grandezza di Dio non è altro che la perfezione della sua natura. D'altra parte, perché ci sia paternità e filiazione, è necessario che, attraverso la sua generazione, il figlio riesca a possedere nella perfezione la natura del padre, come la possiede il padre. Tra gli uomini, è vero, la generazione è un cambiamento che sposta il soggetto dalla potenza all'azione; anche il figlio non è fin dall'inizio uguale al padre che lo genera; è attraverso una crescita adeguata che essa raggiunge questa uguaglianza, salvo incidente imputabile ad un difetto del principio generatore. Ma è chiaro, da quanto sopra detto, che in Dio si stabiliscono rapporti di vera e propria paternità e filiazione; e non è possibile ammettere un venir meno della virtù di Dio Padre, nel suo atto generativo, né che Dio Figlio abbia raggiunto la sua perfezione attraverso uno sviluppo successivo. Dobbiamo quindi concludere che, da tutta l'eternità, il Figlio è grande quanto il Padre. Ecco perché scrive S. Hilaire; “Allontana da questa nascita le miserie della condizione corporea; mettere da parte il processo iniziale del concepimento, i dolori del parto e tutte le necessità umane; ogni figlio, per la sua nascita naturale, gode dell'uguaglianza con il padre, poiché è la somiglianza vivente della sua natura. Soluzioni
:
1. Queste parole riguardano Cristo considerato secondo la sua natura umana, nella quale, infatti, è inferiore al Padre suo e gli è soggetto; ma considerato nella sua Natura divina, è uguale al Padre suo. Così dice S. Atanasio: “Uguale al Padre secondo la sua divinità, inferiore al Padre secondo la sua umanità. O come dice S. Hilaire: “Per la sua situazione di Donatore, il Padre sarebbe più grande; ma a causa di ciò che è donato, l'Essere divino e indivisibile, il beneficiario non è meno grande», e, nel Libro dei Concili, spiega che «la sottomissione del Figlio è la sua pietà naturale», che consiste nel riconoscere che egli trae la sua natura dal Padre. “Ma la sottomissione di tutti gli altri è la loro condizione inferma di creature. "
2. L’uguaglianza è un rapporto di grandezza. Ora, la grandezza di Dio è la perfezione della sua natura, come abbiamo detto, e scaturisce dall'essenza. Ciò significa che in Dio l'uguaglianza e la somiglianza riguardano gli attributi essenziali, e che non si può parlare di disuguaglianza o di dissomiglianza rispetto a distinzioni relative: “Chiedi “chi” è una cosa del genere? origine ma chiedersi “che cosa” è, e di che “dimensione”, cioè ciò che interessa all’uguaglianza. Se dunque la paternità è una dignità del Padre, lo è nella misura in cui è l'essenza del Padre: la dignità è infatti un attributo assoluto che appartiene all'essenza. E come la stessa essenza è la paternità nel Padre e la filiazione nel Figlio, così la stessa dignità è nel Padre la sua paternità, e nel Figlio la sua filiazione. È vero dunque che il Figlio ha tutta la dignità del Padre. E non possiamo dedurne: «Il Padre possiede la paternità, quindi il Figlio possiede la paternità»; perché stiamo passando dall'assoluto al relativo. Il Padre e il Figlio hanno la stessa ed unica essenza o dignità; ma nel Padre si tratta della relativa condizione di donatore, e nel Figlio di beneficiario che riceve.
3 . Sebbene il predicato “relazione” sia vero per ogni relazione divina, in Dio non è un tutto universale, poiché tutte queste relazioni sono una secondo l'essenza e l'essere. Questa è una condizione opposta a quella dell'universale, le cui parti sono distinte secondo l'essere. Lo stesso vale per la persona, come abbiamo già detto: in Dio non è universale. Pertanto tutte le relazioni divine non costituiscono un totale maggiore di una sola di queste relazioni; e non tutte le persone fanno qualcosa più grande di uno, poiché ciascuna persona possiede tutta la perfezione della Natura divina.
Articolo 5 — Le Persone divine sono le une nelle altre?
Obiezioni:
1. Degli otto modi di esistere in un altro, elencati da Aristotele, nessuno è adatto al caso del Padre e del Figlio; È abbastanza chiaro quando si esamina l'elenco in dettaglio. Il Figlio quindi non è nel Padre, né il Padre nel Figlio.
2 . Ciò che esce da un altro non è in lui. Ma da tutta l'eternità il Figlio è uscito dal Padre, secondo il profeta Michea (5,1): «L'uscita risale al principio dei giorni dell'eternità. “Quindi il Figlio non è nel Padre.
3 . Quando due termini si oppongono, l'uno non è nell'altro. Ora il Padre e il Figlio sono relativamente opposti tra loro. Non è quindi possibile che l'uno sia nell'altro.
In senso opposto leggiamo in san Giovanni (14,10): «Io sono nel Padre e il Padre è in me. "
Risposta :
Ci sono tre cose da considerare nel Padre e nel Figlio: essenza, relazione e origine. E sotto questi tre capi il Padre e il Figlio sono reciprocamente l'uno nell'altro. Consideriamo infatti l'essenza: il Padre è nel Figlio, poiché il Padre è la sua essenza, e la comunica al Figlio senza la minima variazione: essendo l'essenza del Padre nel Figlio, ne consegue chiaramente che il Padre è nel Figlio. E poiché il Figlio è la sua essenza, ne consegue anche che il Figlio è nel Padre, dove è la sua propria essenza. Così dice S. Hilaire: “Il Dio immutabile segue, per così dire, la sua natura quando genera un Dio immutabile. In questo dunque riconosciamo la natura sussistente di Dio, perché Dio è in Dio”. Consideriamo ora i rapporti: è ovvio che ciascuno dei parenti opposti entra nella nozione dell'altro. Consideriamo infine l'origine: è ancora chiaro che il verbo intelligibile non procede all'esterno, ma rimane nell'intelletto che lo dice; allo stesso modo, l'oggetto espresso dal verbo è contenuto in questo verbo. E ragioneremmo allo stesso modo per lo Spirito Santo.
Soluzioni:
1. Ciò che accade nelle creature non dà una rappresentazione sufficiente di ciò che accade in Dio. Così la reciproca immanenza del Figlio nel Padre e del Padre nel Figlio sfugge a tutte le modalità individuate dal Filosofo. Ma la modalità che più vi si avvicina è l'immanenza dell'effetto nel suo principio originario; con questa differenza, beninteso, che nelle creature non c'è unità di essenza tra il principio e ciò che da esso procede.
2. L'“uscita” del Figlio emanante dal Padre è intesa come una processione interiore, quella della Parola che esce dal “cuore” rimanendovi. In Dio, questa “uscita” evoca quindi solo una distinzione relativa, senza la minima distanza o divisione dell’essenza.
3 . Non è per essenza, ma per le loro relazioni che il Padre e il Figlio si oppongono, fatta salva del resto la reciproca immanenza tra termini relativamente opposti, come abbiamo appena detto.
Articolo 6 — Le Persone divine sono uguali in potere?
Obiezioni:
1 . Leggiamo in san Giovanni (5, 19): «Il Figlio non può fare nulla da se stesso, fa solo ciò che vede fare dal Padre. Ma il Padre può agire da solo. Egli è quindi più potente del Figlio.
2.Chi comanda e insegna ha più potere di chi obbedisce e ascolta. Ora il Padre comanda al Figlio, come è detto in san Giovanni (14,31): «Ciò che il Padre mio mi ha comandato, questo io lo faccio. Il Padre insegna anche al Figlio, come è detto (Gv 5,20): «Il Padre ama il Figlio e gli mostra tutto ciò che fa. Ugualmente il Figlio ascolta, secondo quest'altra parola (Gv 5,30): «Giudico secondo quello che odo. “Quindi la potenza del Padre è maggiore di quella del Figlio.
3 . Appartiene all'onnipotenza del Padre poter generare un Figlio uguale a lui. S. Agostino dice così: “Se il Padre non ha potuto generare i suoi uguali, dov'è la sua onnipotenza? Ma il Figlio non può generare figli, come abbiamo visto prima. Il Figlio non può quindi fare tutto ciò che rientra nell'onnipotenza del Padre; in altre parole, non è uguale a lui al potere.
Al contrario , leggiamo in san Giovanni (5, 19): «Tutto quello che fa il Padre, lo fa anche il Figlio. Risposta
:
Bisogna dire che il Figlio è uguale al Padre in potenza. Perché il potere di agire consegue alla perfezione della natura. Lo vediamo chiaramente nelle creature: quanto più perfetta è la natura che possediamo, tanto maggiore è la virtù attiva. Tuttavia, abbiamo sopra mostrato che la nozione stessa di paternità e di filiazione divina esige che il Figlio sia uguale al Padre in grandezza, cioè in perfezione di natura. Ne consegue che il Figlio è uguale al Padre in potenza. La stessa ragione vale per lo Spirito Santo rispetto al Padre e al Figlio.
Soluzioni:
1 . Dicendo che il Figlio “non può fare nulla da se stesso”, non stiamo negando al Figlio alcuna parte del potere del Padre; poiché aggiungiamo subito che "tutto quello che fa il Padre, lo fa anche il Figlio". Ciò dimostra soltanto che il Figlio trae la sua potenza dal Padre così come trae da lui la sua natura. Come dice S. Hilaire: «Tanto grande è l'unità della Natura divina che il Figlio, quando agisce da se stesso, non agisce da se stesso. "
2 . Quando si dice che il Padre “mostra” il Figlio e il Figlio lo “ascolta”, intendiamo semplicemente che il Padre comunica la sua conoscenza al Figlio, come gli comunica la sua essenza. E possiamo collegare a questa spiegazione il comando del Padre: generando suo Figlio, gli dona dall'eternità la conoscenza e la volontà di ciò che dovrà fare. Oppure, e preferibilmente, metteremo in relazione queste espressioni con Cristo nella sua natura umana.
3. Come la stessa essenza è nel Padre la sua paternità e nel Figlio la sua filiazione, così è per la stessa potenza che il Padre genera e il Figlio è generato. È quindi chiaro che tutto ciò che può il Padre, lo può anche il Figlio. Da ciò però non dedurremo che il Figlio possa generare; anche questo significherebbe passare indebitamente dall'assoluto al relativo. In Dio, infatti, generazione significa relazione. Il Figlio ha quindi lo stesso potere del Padre con un rapporto diverso: il Padre ha questo potere di donatore, che si esprime dicendo che può generare; il Figlio, da parte sua, ha come beneficiario colui che riceve, e ciò si esprime dicendo che è generabile.