La Summa della Teologia di San Tommaso d'Aquino volume 1
1. L'oscuramento della loro intelligenza.
2. L'ostinazione della loro volontà.
3. La loro sofferenza.
4. Il luogo della loro punizione.
Articolo 1 - L'oscuramento della propria intelligenza
Obiezioni:
1. Sembra che l'intelligenza del demonio sia oscurata dalla privazione di ogni conoscenza della verità. Infatti, se i demoni conoscessero qualche verità, la dovrebbero conoscere soprattutto se stessi, e questo significherebbe per loro conoscere le sostanze separate. Ora questa conoscenza non si addice alla loro miseria, perché costituisce una tale beatitudine che alcuni hanno visto in essa la felicità suprema dell'uomo. I demoni sono quindi privati di ogni conoscenza della verità.
2. Ciò che è più manifesto nella natura deve manifestarsi anche negli angeli, siano essi buoni o cattivi. Il fatto che per noi non sia così deriva dalla debolezza della nostra intelligenza, che conosce solo per immagini: è così che la debolezza della sua vista impedisce al gufo di vedere il sole. Ma i demoni non possono conoscere Dio, che tuttavia è in sé la realtà più evidente, poiché è la Verità sovrana, ciò deriva dal fatto che non hanno un cuore puro, l'unico capace di vedere Dio. Quindi non conoscono nemmeno le altre verità.
3. La conoscenza angelica è duplice, secondo sant'Agostino, quella del mattino e quella della sera. Ora, la conoscenza del mattino non è adatta ai demoni che non vedono le cose nella Parola; e non più quello della sera, perché collega le cose conosciute alla lode del Creatore (per questo la Genesi colloca il mattino dopo la sera). I demoni quindi non possono avere alcuna conoscenza delle cose.
4. Secondo S. Agostino gli angeli conoscevano in virtù della loro condizione il mistero del regno di Dio. Ma i demoni erano privati di questa conoscenza, perché, secondo l’Apostolo (1 Cor 2,8), «se l’avessero saputo, non avrebbero mai crocifisso il Signore della gloria». Per lo stesso motivo furono privati di ogni altra conoscenza.
5. Una verità può essere conosciuta o per natura come i primi principi, o per insegnamento di altri, o per lunga esperienza. Ma i demoni non possono conoscere la verità in modo naturale, perché sono separati dagli angeli buoni come le tenebre dalla luce, secondo sant'Agostino, e ogni manifestazione della verità avviene mediante l'illuminazione. Parimenti, non lo conoscono per rivelazione o ricevendolo dagli angeli buoni, perché, secondo la parola dell'Apostolo (2 Cor 6,19) «non c'è unione tra la luce e le tenebre». Infine, una lunga esperienza può provenire solo dai sensi. Quindi nei demoni non c'è conoscenza della verità.
Al contrario , secondo Dionigi, “i doni angelici concessi ai demoni non sono cambiati; rimangono nella loro integrità e nel loro splendore”. Ora, tra questi doni naturali c'è la conoscenza della verità. È per questo che esiste tra i demoni.
Risposta:
Esiste una doppia conoscenza della verità, quella che viene dalla grazia e quella che viene dalla natura. Il primo, a sua volta, o è speculativo, come quando i segreti divini vengono rivelati a qualcuno, oppure emotivo, ed è questo che produce l'amore di Dio e che, in senso stretto, riguarda il dono della sapienza.
Di queste tre conoscenze, quella naturale non viene né rimossa né diminuita presso i demoni. Si tratta infatti di una proprietà della natura angelica che, come tale, è intelligenza e spirito. Ora, per la semplicità della sostanza, nulla si può sottrarre alla natura angelica per la sua punizione, come accade che l'uomo venga punito con la rimozione della mano, del piede o di un altro membro. È in questo senso che Dionigi afferma che i doni naturali rimangono integri tra i demoni. La loro conoscenza naturale quindi non è diminuita. Quanto alla conoscenza speculativa che viene dalla grazia, non viene tolta del tutto, ma diminuisce, poiché i segreti divini vengono rivelati ai demoni solo nella misura necessaria, o attraverso gli angeli buoni o attraverso le “manifestazioni temporali della potenza divina”. dice S. Agostino. Tuttavia, questa conoscenza non ha la portata e la chiarezza di quella dei santi angeli che vedono le verità rivelate nella Parola. Ma quanto alla conoscenza emotiva derivante dalla grazia, ne sono totalmente privati, come anche della carità.
Soluzioni:
1. La felicità consiste nell'applicazione dell'intelligenza a una realtà superiore. Le sostanze separate sono al di là di noi per natura; ecco perché c'è una certa felicità per l'uomo nel conoscerli. Ma la felicità perfetta si trova nella conoscenza della prima sostanza, cioè di Dio. Ora, la conoscenza delle singole sostanze è connaturale agli angeli, come a noi è connaturale la conoscenza delle nature sensibili. Pertanto, come la felicità dell'uomo non consiste nella conoscenza delle nature sensibili, così la felicità dell'angelo non consiste nella conoscenza delle sostanze separate.
2. Ciò che è di per sé più evidente ci è nascosto perché è sproporzionato alla nostra intelligenza, e non solo perché la nostra intelligenza trae le sue idee dalle immagini. Ora la sostanza divina è sproporzionata sia rispetto all'intelligenza angelica, sia rispetto all'intelligenza umana. Ecco perché l'angelo stesso, per natura, non può conoscere la sostanza di Dio. Tuttavia può raggiungere naturalmente una conoscenza di Dio maggiore di quella dell'uomo, grazie alla perfezione della sua intelligenza. Questa conoscenza rimane anche presso i demoni; perché, sebbene non abbiano questa purezza di sguardo che dà la grazia, hanno quella che viene loro dalla natura e che è sufficiente alla loro conoscenza di Dio.
3. La creatura è tenebra, rispetto all'eccellenza della luce divina: ecco perché la conoscenza che prendiamo della creatura nella sua propria natura si chiama conoscenza serale. Infatti, se la sera è associata alle tenebre, ha comunque un po' di luce; altrimenti sarebbe notte. Quindi la conoscenza delle cose nella loro propria natura, quando la riferiamo alla lode del Creatore, come presso gli angeli buoni, può chiamarsi sera. Se invece non lo riferiamo a Dio, e questo è il caso dei demoni, si dice che non è serale, ma notturno. Per questo leggiamo nella Genesi che Dio “chiamò le tenebre” quando le separò dalla luce.
4 . Tutti gli angeli, in principio, conoscevano in qualche modo il mistero del regno di Dio che doveva essere compiuto da Cristo; ma soprattutto coloro che furono beatificati nella visione della Parola, che i demoni non ebbero mai. Non tutti però gli angeli colsero perfettamente o equamente questo mistero; e tanto meno i demoni avevano una conoscenza perfetta del mistero dell'Incarnazione al momento della venuta di Cristo in questo mondo. «Questo mistero – scrive sant'Agostino – non era loro conosciuto come lo erano i santi angeli che godono dell'eternità condivisa dal Verbo; dovevano soltanto percepire con terrore certi effetti temporali. Ma se avessero saputo perfettamente e con certezza che egli è lo stesso Figlio di Dio e quali sarebbero stati i frutti della sua passione, non avrebbero mai cercato di far crocifiggere il Signore della gloria.
5. I demoni conoscono la verità in tre modi. Innanzitutto per la consapevolezza della loro natura, poiché, sebbene oscurati dalla privazione della luce della grazia, sono tuttavia lucidi per la luce della loro natura intellettuale. In secondo luogo, per la rivelazione ricevuta dai santi angeli, ai quali certamente non somigliano per rettitudine di volontà, ma per una somiglianza di natura intellettuale che rende possibile la comunicazione. Terzo, come risultato di una lunga esperienza. Non lo ricevono dai sensi, ma nel momento in cui l'ingresso nell'esistenza delle cose concrete, la rappresentazione delle quali hanno naturalmente nella loro intelligenza, ne completa la somiglianza, conoscono come presenti eventi che avrebbero potuto conoscere in anticipo quando erano futuri. Lo abbiamo spiegato sopra riguardo alla conoscenza angelica.
Articolo 2 — L'ostinazione della volontà
Obiezioni:
1. Sembra che la volontà dei demoni non sia ostinata nel male. Perché il libero arbitrio appartiene alla natura intellettuale, che abita nei demoni. Ma il libero arbitrio, di per sé e per priorità, è ordinato al bene piuttosto che al male. La volontà dei demoni non può quindi essere così ostinata nel male da non poter ritornare al bene.
2. L'infinita misericordia di Dio è più grande della malizia del diavolo, che è finita. Ora, è solo attraverso la misericordia di Dio che possiamo passare dal male della colpa alla bontà che giustifica. I demoni possono quindi ritornare dallo stato di malizia allo stato di giustizia.
3. Se i demoni avessero la volontà ancorata al male, tale ostinazione sarebbe rivolta principalmente al peccato da loro commesso. Ma questo peccato, che è la superbia, non esiste più in loro, perché non ha più un motivo, cioè la loro eccellenza.
4. S. Gregorio scrive che «l'uomo può riparare per mezzo di un altro, poiché è un altro che lo ha fatto cadere». Ma i demoni inferiori furono condotti al male dal primo angelo, come abbiamo appena visto. La loro caduta potrà quindi essere riparata da un altro angelo. Non sono quindi fissati nel male.
5. Chi è ostinato nel male non compie mai alcuna opera buona. Ma il diavolo compie alcune opere buone, per esempio quando confessa la verità dicendo di Cristo: «So che tu sei il Santo di Dio» (Mc 1,24). Scrive anche S. Giacomo nella sua epistola (2, 19): «I demoni credono e tremano. Infine, secondo Dionisio, desiderano ciò che è bene e anche ciò che è migliore, cioè l'essere, la vita, l'intelligenza.
Al contrario , leggiamo nel Salmo (74, 23) questa parola che viene applicata ai demoni: “L'orgoglio di coloro che vi hanno odiato è continuamente esaltato. «È dunque che i demoni perseverano nella loro malizia.
Risposta:
Secondo Origene qualsiasi volontà creata, per effetto del libero arbitrio, può volgersi al bene e al male; non c'è eccezione se non per l'anima di Cristo, a causa della sua unione con il Verbo. Ma una tale dottrina toglie ogni verità alla beatitudine degli angeli e degli uomini beati, perché la stabilità eterna è condizione essenziale della vera beatitudine; da qui il suo nome vita eterna. Inoltre, questa dottrina contraddice l’autorità della Sacra Scrittura la quale afferma che i demoni e i peccatori devono essere mandati al “punizione eterna”, mentre i buoni devono essere introdotti nella “vita eterna”. Ecco perché tale posizione deve ritenersi erronea e si deve ritenere fermamente, secondo la fede cattolica, che la volontà degli angeli buoni si conferma nel bene, mentre la volontà dei demoni si ostina nel male.
La causa di questa ostinazione va presa non dalla gravità della colpa, ma dalla condizione naturale del loro stato. «Ciò che è per gli uomini la morte, scrive S. Giovanni Damasceno, per gli angeli è la caduta. Ora, è manifesto che tutti i peccati mortali degli uomini, qualunque sia la loro gravità, sono perdonabili prima della morte; ma dopo la morte sono irremissibili e sussistono perennemente.
Per scoprire la causa di tanta ostinazione, bisogna considerare che la potenza appetitiva, nella creatura, è, rispetto alla potenza apprensiva che la muove, come la potenza mobile rispetto al motore. L'appetito sensitivo ha per oggetto un bene particolare; la volontà, il bene universale; e allo stesso modo i sensi hanno per oggetto il particolare, l'intelligenza, l'universale. Ora, la comprensione dell'angelo differisce da quella dell'uomo in quanto l'angelo apprende immutabilmente l'oggetto mediante la sua intelligenza, così come noi cogliamo immutabilmente i principi primi di cui abbiamo intuizione. Attraverso la ragione, al contrario, l'uomo apprende la verità in modo progressivo e mobile, passando da una proposizione all'altra, mantenendo aperta la strada verso l'una o l'altra delle conclusioni opposte. Ecco perché anche la volontà umana aderisce al suo oggetto con una certa mobilità e incostanza, potendo allontanarsene per aderire all'oggetto opposto. La volontà dell'angelo, invece, aderisce al suo oggetto in modo fisso e immutabile.
Di conseguenza, se consideriamo l'angelo prima della sua ascesa, egli può fissarsi liberamente su un oggetto particolare o sul suo opposto (a meno che non si tratti di oggetti naturalmente desiderati); ma dopo essersi unito, si fissa immutabilmente sull'oggetto di sua scelta. Inoltre si è soliti dire che la libera volontà dell'uomo è capace di agire su oggetti opposti, sia dopo l'elezione che prima; mentre la libera volontà dell'angelo è capace di muoversi verso oggetti opposti prima dell'elezione, ma non dopo. Perciò gli angeli buoni, sempre aderenti alla giustizia, vengono confermati in essa; gli angeli cattivi, peccando, persistono nel peccato. Quanto all'ostinazione dei dannati, ne parleremo più avanti.
Soluzioni:
1. Gli angeli buoni e cattivi possiedono il libero arbitrio, ma secondo il modo e la condizione della loro natura.
2 . La misericordia di Dio libera coloro che si pentono dal loro peccato. Ma chi non è capace di pentimento, perché aderisce fermamente al male, non può beneficiare della misericordia divina.
3 . Il peccato commesso all'inizio rimane nel diavolo in quanto implica il desiderio del suo oggetto, sebbene il diavolo sappia benissimo che è impossibile raggiungerlo. È lo stesso per chi crede di poter commettere un omicidio e vuole commetterlo, ma poi non ne ha più la possibilità; la sua volontà però resta dentro di lui, nel senso che vorrebbe farlo se potesse.
4 . La ragione per cui il peccato dell'uomo è perdonabile non deriva soltanto dal fatto che questo peccato è stato suggerito da un altro. Ecco perché l'argomento è irrilevante.
5 . L'attività del demone è duplice. Innanzitutto c'è ciò che deriva da una deliberazione della propria volontà; è davvero un'attività propria. Tale attività è sempre cattiva nel demone, perché sebbene possa fare qualcosa di buono, tuttavia non la realizza in modo corretto; così quando dice la verità per trarre in inganno, oppure quando crede e confessa la divinità di Cristo, non volontariamente, ma costretto dall'evidenza dei fatti. L'altra attività del demonio è quella che gli è naturale; può essere buono e attesta la bontà della natura. Eppure, anche di questa attività buona i demoni abusano per fare il male.
Articolo 3 - La sofferenza dei demoni
Obiezioni:
1. Sofferenza e gioia sono opposte e non possono trovarsi contemporaneamente nello stesso soggetto. Ora c'è gioia tra i demoni. S. Agostino scrive infatti: “Il diavolo ha potere su coloro che disprezzano i precetti di Dio, e questo infelice potere lo rallegra”.
. La sofferenza provoca paura, perché le cose future che temiamo sono quelle che ci causano dolore quando sono presenti. Ma i demoni non conoscono paura, secondo questa parola di Giobbe (41,25): (Leviatan) “è arrivato a non temere nulla”. Pertanto non sperimentano più la sofferenza.
3 . È bene soffrire per ciò che è male. Ma i demoni non possono fare ciò che è bene. Non possono quindi soffrire almeno del male della colpa, come quando si viene divorati da quello che viene chiamato il verme della coscienza.
Al contrario , il peccato del diavolo è più grave di quello dell'uomo. Ma l'uomo è sottoposto alla sofferenza come punizione per il piacere che ha tratto nel peccato, secondo questa parola dell'Apocalisse (18, 7): «Quanto (Babilonia) ha glorificato se stessa e si è immersa nei piaceri, tanto vale dargli dei tormenti e disgrazie. Molto di più lo è il diavolo, che si è glorificato sovranamente, punito con i suoi lamenti e le sue sofferenze.
Risposta:
La paura, il dolore, la gioia ed altre cose simili, se considerate come passioni, non possono esistere nei demoni; si riferiscono propriamente all'appetito sensitivo, e questa è una potenza che presuppone un organo corporeo. Ma se li consideriamo come semplici atti di volontà, sotto questo aspetto li possiamo trovare tra i demoni. E bisogna affermare che in essi c'è sofferenza. Perché la sofferenza, considerata come puro atto di volontà, non è altro che la repulsione della volontà per ciò che è, o di fronte all'assenza di ciò che non è. Ora, è evidente che i demoni vorrebbero che molte cose che esistono non esistessero, e molte cose che esistono che non esistono; perciò, perché sono gelosi, vorrebbero che coloro che si salvano fossero dannati. Dobbiamo quindi riconoscere che in essi c'è sofferenza, soprattutto se consideriamo che fa parte della natura del dolore contrastare la volontà. Allo stesso modo sono privati della beatitudine che desiderano naturalmente; ed in molte di esse è impedito alla volontà perversa di fare tutto il male che desidera.
Soluzioni:
1. Gioia e dolore si oppongono sullo stesso oggetto, ma non su oggetti diversi. Niente impedisce allo stesso individuo di soffrire per una cosa e di rallegrarsi allo stesso tempo per un'altra; e questo è particolarmente vero quando il dolore e la gioia sono semplici atti di volontà; perché, non solo rispetto a cose diverse, ma rispetto alla stessa realtà, possiamo volere questo e non volere quello.
2. Tra i demoni la sofferenza ha per oggetto ciò che è presente e la paura di ciò che verrà. Quando leggiamo questa parola: «Arrivò al punto di non temere nulla», dobbiamo intenderla come il timore di Dio che ci tiene lontani dal peccato. Inoltre sta scritto (Gc 2,19): «I demoni credono e tremano. "
3 . Soffrire il male della colpa per se stesso attesta che la volontà è buona poiché ad essa si oppone il male della colpa. Soffrire il male del dolore, o il male della colpa a causa del dolore che ne consegue, attesta la bontà della natura e la sua opposizione alla sofferenza. Ecco perché S. Agostino scrive che “la pena del bene perduto nel supplizio attesta la bontà della natura”. Da tutto ciò consegue che il demonio, a causa della perversità e dell'ostinazione della sua volontà, non soffre del male”. della colpa
Articolo 4 - Il luogo della punizione dei demoni
Obiezioni:
1. Il demonio è una natura spirituale che non ha alcun rapporto con il luogo della punizione dei demoni
2. Il peccato dell'uomo non è più grave di quello del diavolo .Ma il luogo del castigo, per l'uomo, è l'inferno. Non è quindi l'aria oscura.3
I vengono puniti con il castigo del fuoco
demoni
Risposta:
Gli angeli, per loro natura, stanno tra Dio e gli uomini. Tuttavia il piano della Provvidenza prevede di procurare il bene degli esseri inferiori per mezzo dei superiori . Quanto al bene dell'uomo, esso è previsto dalla Provvidenza in un duplice modo: o direttamente quando l'uomo è incline al bene e si allontana dal male; ed è opportuno che ciò avvenga mediante il ministero degli angeli buoni; o indirettamente quando l'uomo è messo alla prova, combattuto dall'attacco dell'avversario. E questo modo di ottenere il suo bene umano, è opportuno che sia affidato agli angeli cattivi affinché dopo il loro peccato non perdano la loro utilità nell'ordine della natura. Ai demoni viene così attribuito un doppio luogo di punizione; uno per colpa loro è l'inferno; l'altro per la dura prova a cui sottopongono gli uomini, è l'aria buia.
D'altronde è fino al giorno del giudizio che dobbiamo procurare la salvezza degli uomini. È fino a questo punto, quindi, che deve continuare il ministero degli angeli e le prove inflitte dai demoni. Per tutto questo tempo, i buoni angeli sono stati mandati quaggiù per stare con noi; i demoni risiedono nell'aria oscura per metterci alla prova. Alcuni di loro però sono già adesso nell'inferno per torturare coloro che sono indotti al male; come certi angeli buoni sono in cielo con le anime sante. Ma dopo il giudizio finale, tutti i malvagi, uomini e angeli, saranno all'inferno; tutti quelli buoni, in paradiso.
Soluzioni:
1. Il luogo non è un castigo per l'angelo e l'anima nel senso che altererebbe la loro natura; ma ne affligge la volontà rattristandola, perché l'angelo e l'anima sono consapevoli di trovarsi in un luogo che non corrisponde alla loro volontà.
2. Secondo la condizione della loro natura, le anime sono tutte uguali, e non è necessario che l'una sia preferita all'altra. Ma i demoni hanno un grado di natura più elevato degli uomini; ecco perché il paragone non è valido.
3. Alcuni hanno affermato che la punizione dei sensi è differita fino al giorno del giudizio, sia per i demoni che per le anime; e lo stesso sarebbe per la felicità dei santi. Ma questa è una dottrina errata, e che va contro quanto dice l’Apostolo (2 Cor 5,1): «Se la nostra casa terrena viene distrutta, abbiamo una casa nel cielo. Altri, pur non concedendola per le anime, accettano questa teoria per quanto riguarda i demoni. Ma è meglio riconoscere che lo stesso giudizio vale per le anime e gli angeli malvagi, come lo stesso giudizio vale per le anime sante e gli angeli buoni.
Bisogna dire anzitutto che il luogo del cielo fa parte della gloria degli angeli, ma questa gloria non diminuisce quando essi vengono da noi, poiché considerano loro questo luogo (come diciamo che il prestigio di il vescovo non viene sminuito quando non siede sulla sua cattedra episcopale). Analogamente riguardo ai demoni bisogna affermare che, sebbene non siano attualmente legati al fuoco della Geenna, mentre sono nell'aria oscura, tuttavia, dal fatto che sanno di essere legati a questa prigionia, la loro condanna è non diminuito. Ed è per questo che leggiamo nella Glossa (su Giacomo 3,6) che «portano con sé il fuoco della Geenna». E a questo modo di vedere non si può opporre il passo di Luca (8,31), dove si dice che «pregarono il Signore di non mandarli nell'abisso». Infatti la ragione della loro richiesta è che consideravano una punizione abbandonare il luogo dove potevano ancora nuocere agli uomini. Da qui queste parole in S. Marco (5, 10): «Lo pregavano con insistenza di non scacciarli dal paese».
Dopo la creatura spirituale dobbiamo considerare la creatura corporea. Nella sua produzione, la Scrittura fa menzione di tre opere: l'opera della creazione, quando è detto: «In principio Dio creò il cielo e la terra»; l'opera di distinzione, quando è detto: «Separò la luce dalle tenebre» e «le acque che sono sul firmamento dalle acque che sono sotto il firmamento»; l'opera di ornamento, quando è detto: "Ci siano luci nel firmamento".
Dobbiamo quindi considerare: I. L'opera della creazione (q. 65). II. Il lavoro di distinzione (Q. 66). III. L'opera ornamentale (Q.