Die Zusammenfassung der Theologie des Heiligen Thomas von Aquin, Band 1
1. Die Verdunkelung ihrer Intelligenz.
2. Die Hartnäckigkeit ihres Willens.
3. Ihr Leiden.
4. Der Ort ihrer Bestrafung.
Artikel 1 – Die Verschleierung ihrer Intelligenz
Einwände:
1. Es scheint, dass die Intelligenz des Dämons durch den Entzug jeglicher Kenntnis der Wahrheit getrübt wird. Denn wenn die Dämonen etwas Wahres wüssten, müssten sie es vor allem selbst wissen, und dies wäre für sie die Kenntnis der getrennten Substanzen. Nun passt dieses Wissen nicht zu ihrem Elend, denn es stellt eine solche Seligkeit dar, dass einige darin das höchste Glück des Menschen gesehen haben. Den Dämonen wird daher jegliches Wissen über die Wahrheit vorenthalten.
2. Das, was in der Natur am deutlichsten zum Ausdruck kommt, muss auch in den Engeln zum Ausdruck kommen, sei es gut oder böse. Dass dies bei uns nicht der Fall ist, liegt an der Schwäche unserer Intelligenz, die nur aus Bildern weiß: So verhindert die Schwäche ihres Sehvermögens, dass die Eule die Sonne sieht. Aber die Dämonen können Gott nicht kennen, der dennoch in sich selbst die offensichtlichste Realität ist, da er die souveräne Wahrheit ist. Dies liegt daran, dass sie kein reines Herz haben, das einzige, das Gott sehen kann. Sie kennen also auch die anderen Wahrheiten nicht.
3. Das Wissen der Engel besteht nach der Meinung des heiligen Augustinus aus zwei Teilen: dem Wissen des Morgens und dem des Abends. Nun ist das Wissen des Morgens nicht für Dämonen geeignet, die die Dinge im Wort nicht sehen; und nicht mehr das des Abends, weil es die bekannten Dinge mit dem Lob des Schöpfers in Verbindung bringt (deshalb stellt Genesis den Morgen nach dem Abend). Dämonen können daher kein Wissen über die Dinge haben.
4. Laut Augustinus kannten die Engel aufgrund ihres Zustands das Geheimnis des Reiches Gottes. Aber den Dämonen wurde dieses Wissen vorenthalten, denn laut dem Apostel (1 Kor 2,8) „hätten sie es gewusst, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit niemals gekreuzigt“. Aus dem gleichen Grund wurde ihnen jegliches andere Wissen vorenthalten.
5. Eine Wahrheit kann entweder durch die Natur als erste Prinzipien oder durch die Lehren anderer oder durch langjährige Erfahrung erkannt werden. Aber Dämonen können die Wahrheit nicht auf natürliche Weise erkennen, weil sie von den guten Engeln getrennt sind, wie die Dunkelheit vom Licht ist, so der heilige Augustinus, und jede Offenbarung der Wahrheit durch Erleuchtung erfolgt. Ebenso wenig wissen sie es durch Offenbarung oder Empfang durch gute Engel, denn nach dem Wort des Apostels (2 Kor 6,19) „gibt es keine Verbindung zwischen Licht und Finsternis“. Letztendlich kann ein langes Erlebnis nur durch die Sinne entstehen. Daher gibt es bei Dämonen kein Wissen über die Wahrheit.
Im Gegenteil , laut Dionysius „haben sich die den Dämonen verliehenen Engelsgaben nicht geändert; sie bleiben in ihrer Integrität und Pracht.“ Zu diesen natürlichen Gaben gehört nun die Erkenntnis der Wahrheit. Deshalb existiert es unter Dämonen.
Antwort:
Es gibt ein doppeltes Wissen über die Wahrheit: das, was aus der Gnade kommt, und das, was aus der Natur kommt. Die erste wiederum ist entweder spekulativ, etwa wenn jemandem göttliche Geheimnisse offenbart werden, oder emotional, und sie ist es, die die Liebe Gottes hervorbringt und streng genommen mit der Gabe der Weisheit zusammenhängt.
Von diesen drei Kenntnissen wird das natürliche Wissen unter Dämonen weder entfernt noch verringert. Es ist tatsächlich eine Eigenschaft der engelhaften Natur, die als solche Intelligenz und Geist ist. Aufgrund der Einfachheit der Substanz kann nun der Engelsnatur nichts zu ihrer Bestrafung entzogen werden, wie es auch der Fall ist, dass der Mensch durch die Entfernung der Hand, des Fußes oder eines anderen Gliedes bestraft wird. In diesem Sinne bekräftigt Dionysius, dass natürliche Gaben unter Dämonen in ihrer Integrität bleiben. Ihr natürliches Wissen wird daher nicht gemindert. Was das spekulative Wissen betrifft, das aus der Gnade kommt, so wird es nicht völlig weggenommen, sondern verringert, denn die göttlichen Geheimnisse werden den Dämonen nur im notwendigen Umfang offenbart, entweder durch die guten Engel oder durch die „zeitlichen Manifestationen göttlicher Macht“. sagt S. Augustine. Dieses Wissen hat jedoch nicht den Umfang und die Klarheit der heiligen Engel, die die offenbarten Wahrheiten im Wort sehen. Aber was das emotionale Wissen betrifft, das aus der Gnade resultiert, so fehlt ihnen dieses ebenso wie die Nächstenliebe völlig.
Lösungen:
1. Glück besteht in der Anwendung von Intelligenz auf eine höhere Realität. Getrennte Substanzen sind von Natur aus für uns unerreichbar; Deshalb ist es für den Menschen ein gewisses Glück, sie zu kennen. Aber das vollkommene Glück liegt in der Kenntnis der ersten Substanz, nämlich Gottes. Nun ist das Wissen um einzelne Substanzen für Engel ebenso selbstverständlich, wie es für uns selbstverständlich ist, sensible Naturen zu kennen. So wie das Glück des Menschen nicht in der Kenntnis der sinnlichen Natur besteht, so besteht das Glück des Engels nicht im Erfassen einzelner Substanzen.
2. Das Offensichtlichste an sich bleibt uns verborgen, weil es in keinem Verhältnis zu unserer Intelligenz steht, und nicht nur, weil unsere Intelligenz ihre Ideen aus Bildern bezieht. Nun steht die göttliche Substanz in keinem Verhältnis sowohl zur Engelsintelligenz als auch zur menschlichen Intelligenz. Aus diesem Grund kann der Engel selbst von Natur aus die Substanz Gottes nicht kennen. Aufgrund der Perfektion seiner Intelligenz kann er jedoch auf natürliche Weise ein Wissen über Gott erlangen, das größer ist als das des Menschen. Dieses Wissen bleibt auch bei Dämonen; denn obwohl sie nicht über die Reinheit des Blicks verfügen, die die Gnade verleiht, haben sie doch das, was ihnen von Natur aus zuteil wird und was für ihre Erkenntnis Gottes ausreicht.
3. Das Geschöpf ist Dunkelheit im Vergleich zur Vortrefflichkeit des göttlichen Lichts: Deshalb wird das Wissen, das wir über das Geschöpf in seiner eigenen Natur erlangen, Abendwissen genannt. Denn auch wenn der Abend mit Dunkelheit verbunden ist, hat er dennoch etwas Licht; sonst wäre es Nacht. So kann die Erkenntnis der Dinge in ihrer eigenen Natur, wenn wir sie auf den Lobpreis des Schöpfers beziehen, wie bei den guten Engeln, Abend genannt werden. Wenn wir es hingegen nicht auf Gott beziehen, wie dies bei Dämonen der Fall ist, sagt man, es sei nicht Abend, sondern Nacht. Aus diesem Grund lesen wir in der Genesis, dass Gott „die Finsternis nannte“, als er sie vom Licht trennte.
4 . Alle Engel kannten am Anfang in irgendeiner Weise das Geheimnis des Reiches Gottes, das von Christus verwirklicht werden sollte; aber besonders diejenigen, die in der Vision des Wortes seliggesprochen wurden, die Dämonen nie hatten. Allerdings erfassten nicht alle Engel dieses Geheimnis vollkommen oder gleichermaßen; und noch weniger wussten die Dämonen vollkommen über das Geheimnis der Menschwerdung Bescheid, als Christus in diese Welt kam. „Dieses Geheimnis“, schreibt der heilige Augustinus, „war ihnen nicht so bekannt wie den heiligen Engeln, die sich der Ewigkeit des Wortes erfreuen; sie mussten nur bestimmte zeitliche Auswirkungen mit Schrecken wahrnehmen. „Aber wenn sie vollkommen und mit Sicherheit gewusst hätten, dass er der wahre Sohn Gottes ist und was die Früchte seiner Leidenschaft sein würden, hätten sie nie versucht, den Herrn der Herrlichkeit kreuzigen zu lassen.
5. Dämonen kennen die Wahrheit auf drei Arten. Erstens aufgrund der Einsicht ihrer Natur, denn obwohl sie durch den Verlust des Lichts der Gnade verdunkelt sind, sind sie dennoch klar aufgrund des Lichts ihrer intellektuellen Natur. Zweitens durch Offenbarung, die sie von den heiligen Engeln erhalten haben, denen sie sicherlich nicht durch die Rechtschaffenheit ihres Willens ähneln, sondern durch eine Ähnlichkeit der intellektuellen Natur, die Kommunikation ermöglicht. Drittens aufgrund langjähriger Erfahrung. Sie empfangen es nicht über die Sinne, aber in dem Moment, in dem der Eintritt in die Existenz konkreter Dinge, deren Darstellung sie natürlich in ihrer Intelligenz haben, ihre Ähnlichkeit vervollständigt, erkennen sie als gegenwärtige Ereignisse, von denen sie im Voraus wissen könnten, wann Sie waren zukünftiger Natur. Wir haben dies oben in Bezug auf das Wissen der Engel erklärt.
Artikel 2 – Die Hartnäckigkeit ihres Willens
Einwände:
1. Es scheint, dass der Wille der Dämonen nicht hartnäckig im Bösen ist. Denn der freie Wille gehört zur intellektuellen Natur, die in Dämonen wohnt. Aber der freie Wille ist von sich aus und vorrangig auf das Gute und nicht auf das Böse ausgerichtet. Der Wille der Dämonen kann daher nicht so hartnäckig im Bösen sein, dass er nicht zum Guten zurückkehren kann.
2. Die unendliche Barmherzigkeit Gottes ist größer als die Bosheit des Teufels, die endlich ist. Nur durch die Barmherzigkeit Gottes können wir vom Bösen der Schuld zum Guten gelangen, das rechtfertigt. Dämonen können daher vom Zustand der Bosheit in den Zustand der Gerechtigkeit zurückkehren.
3. Wenn der Wille der Dämonen im Bösen verankert wäre, würde sich diese Hartnäckigkeit hauptsächlich auf die von ihnen begangene Sünde richten. Aber diese Sünde, die Stolz ist, existiert bei ihnen nicht mehr, weil sie kein Motiv mehr hat, nämlich ihre eigene Exzellenz.
4. S. Gregory schreibt, dass „der Mensch Reparaturen durch die Mittel eines anderen durchführen kann, da es ein anderer ist, der ihn zu Fall gebracht hat.“ Aber die niederen Dämonen wurden vom ersten Engel ins Böse geführt, wie wir gerade gesehen haben. Ihr Sturz kann daher von einem anderen Engel wiedergutgemacht werden. Sie sind daher nicht auf das Böse fixiert.
5. Wer im Bösen hartnäckig bleibt, tut niemals etwas Gutes. Aber der Teufel tut einige gute Werke, zum Beispiel wenn er die Wahrheit bekennt, indem er von Christus sagt: „Ich weiß, dass du der Heilige Gottes bist“ (Mk 1,24). Auch S. James schreibt in seinem Brief (2, 19): „Die Dämonen glauben und zittern. „Schließlich, so Dionysius, begehren sie das Gute und sogar das Bessere, nämlich das Sein, das Leben, die Intelligenz.
Im Gegenteil lesen wir im Psalm (74, 23) dieses Wort, das auf Dämonen angewendet wird: „Der Stolz derer, die dich gehasst haben, wird immer erhöht.“ „Deshalb beharren die Dämonen auf ihrer Bosheit.
Antwort:
Laut Origenes kann sich jeder geschaffene Wille aufgrund des freien Willens dem Guten und dem Bösen zuwenden; Es gibt keine Ausnahme außer der Seele Christi, weil sie mit dem Wort verbunden ist. Aber eine solche Lehre entzieht der Seligkeit der Engel und gesegneten Menschen alle Wahrheit, denn ewige Stabilität ist eine wesentliche Voraussetzung wahrer Seligkeit; daher der Name ewiges Leben. Darüber hinaus widerspricht diese Lehre der Autorität der Heiligen Schrift, die besagt, dass Dämonen und Sünder zur „ewigen Strafe“ geschickt werden müssen, während die Guten in das „ewige Leben“ eingeführt werden müssen. Aus diesem Grund muss eine solche Position als falsch angesehen werden und es muss nach dem katholischen Glauben fest daran festgehalten werden, dass der Wille der guten Engel im Guten bestätigt wird, während der Wille der Dämonen im Bösen hartnäckig geworden ist.
Der Grund für diese Hartnäckigkeit muss nicht in der Schwere des Fehlers liegen, sondern im natürlichen Zustand ihres Zustands. „Was der Tod für die Menschen bedeutet, schreibt S. John Damascene, ist der Fall für die Engel.“ „Nun ist es offensichtlich, dass alle Todsünden der Menschen, wie schwer sie auch sein mögen, vor dem Tod verzeihbar sind; aber nach dem Tod sind sie unumgänglich und bestehen für immer fort.
Um die Ursache dieser Hartnäckigkeit herauszufinden, müssen wir bedenken, dass die appetitive Kraft im Geschöpf im Verhältnis zu der ängstlichen Kraft, die es bewegt, wie das bewegliche im Verhältnis zum Motor ist. Der sensible Appetit hat ein besonderes Gut zum Ziel; der Wille, das universelle Gut; und ebenso haben die Sinne das Besondere, die Intelligenz, das Universelle zum Gegenstand. Nun unterscheidet sich die Auffassungsgabe des Engels von der des Menschen dadurch, dass der Engel das Objekt durch seine Intelligenz unveränderlich erfasst, so wie wir die ersten Prinzipien, deren Intuition wir haben, unveränderlich erfassen. Durch die Vernunft hingegen erfasst der Mensch die Wahrheit auf progressive und bewegliche Weise, indem er von einem Satz zum anderen übergeht und den Weg zu der einen oder anderen der gegensätzlichen Schlussfolgerungen offen hält. Deshalb haftet auch der menschliche Wille mit einer gewissen Beweglichkeit und Unbeständigkeit an seinem Objekt und kann sich von ihm abwenden, um am entgegengesetzten Objekt festzuhalten. Andererseits hängt der Wille des Engels fest und unveränderlich an seinem Ziel fest.
Wenn wir also den Engel vor seiner Thronbesteigung betrachten, kann er sich frei auf ein bestimmtes Objekt oder dessen Gegenteil konzentrieren (es sei denn, es handelt sich um von Natur aus gewünschte Objekte); aber nachdem er sich angeschlossen hat, fixiert er sich unveränderlich auf das Objekt seiner Wahl. Es ist auch üblich zu sagen, dass der freie Wille des Menschen sowohl nach der Wahl als auch davor in der Lage ist, auf entgegengesetzte Ziele einzuwirken; Während der freie Wille des Engels in der Lage ist, sich vor der Wahl auf entgegengesetzte Ziele zuzubewegen, jedoch nicht danach. Deshalb werden darin die guten Engel bestätigt, die stets an der Gerechtigkeit festhalten; Die bösen Engel verharren in der Sünde, indem sie sündigen. Was die Hartnäckigkeit verdammter Männer betrifft, werden wir uns später damit befassen.
Lösungen:
1. Gute und böse Engel besitzen einen freien Willen, jedoch entsprechend der Art und Weise und dem Zustand ihrer Natur.
2 . Gottes Barmherzigkeit befreit diejenigen, die Buße tun, von ihrer Sünde. Aber wer nicht zur Reue fähig ist, weil er standhaft am Bösen festhält, kann nicht von der göttlichen Barmherzigkeit profitieren.
3 . Die am Anfang begangene Sünde bleibt insofern beim Teufel, als sie das Verlangen nach ihrem Ziel beinhaltet, obwohl der Teufel sehr wohl weiß, dass es unmöglich ist, sie zu erreichen. Das Gleiche gilt für jemanden, der glaubt, einen Mord begehen zu können und ihn begehen will, dann aber keine Möglichkeit mehr hat; sein Wille bleibt jedoch in ihm, in dem Sinne, dass er es tun möchte, wenn er könnte.
4 . Der Grund, warum die Sünde eines Menschen verzeihbar ist, liegt nicht nur darin, dass diese Sünde von einem anderen vorgeschlagen wurde. Deshalb ist das Argument irrelevant.
5 . Die Aktivität des Dämons ist zweifach. Erstens gibt es das, was aus der Überlegung des eigenen Willens entsteht; es ist wirklich eine eigene Aktivität. Solche Aktivitäten sind für den Dämon immer schlecht, denn obwohl er etwas Gutes tun kann, erreicht er es nicht auf die richtige Weise; wenn er also die Wahrheit sagt, um irrezuführen, oder wenn er die Göttlichkeit Christi glaubt und bekennt, nicht freiwillig, sondern gezwungen durch die Beweise der Tatsachen. Die andere Aktivität des Dämons ist die für ihn natürliche; es kann gut sein und zeugt von der Güte der Natur. Und doch missbrauchen Dämonen selbst diese gute Aktivität, um Böses zu tun.
Artikel 3 – Das Leiden der Dämonen
Einwände:
1. Leiden und Freude sind gegensätzlich und können nicht gleichzeitig im selben Thema gefunden werden. Jetzt herrscht Freude unter den Dämonen. S. Augustine schreibt tatsächlich: „Der Teufel hat Macht über diejenigen, die die Gebote Gottes verachten, und diese unglückliche Macht erfreut ihn. Daher gibt es unter Dämonen kein Leid.
“. Leiden verursacht Angst, denn die kommenden Dinge, vor denen wir Angst haben, sind diejenigen, die uns Schmerzen bereiten, wenn sie gegenwärtig sind. Aber die Dämonen kennen keine Angst, gemäß diesem Wort in Hiob (41, 25): (Leviathan) „ist gekommen, um nichts zu fürchten“. Sie erfahren daher kein Leid mehr.
3 . Es ist gut, unter dem Schlechten zu leiden. Aber Dämonen können nicht das Gute tun. Sie können daher nicht unter dem Übel der Schuld leiden, zumindest nicht, wenn jemand von dem, was man den Wurm des Gewissens nennt, zerfressen wird.
Im Gegenteil , die Sünde des Teufels ist schwerwiegender als die des Menschen. Aber der Mensch wird als Strafe für die Freude, die er an der Sünde empfand, Leiden ausgesetzt, gemäß diesem Wort aus der Offenbarung (18, 7): „So sehr (Babylon) sich verherrlichte und sich in Vergnügungen vertiefte, so könntet ihr ihm genauso gut Qualen geben.“ und Unglück. „Viel mehr wird der Teufel, der sich souverän verherrlicht hat, durch seine Wehklagen und sein Leid bestraft.
Antwort:
Angst, Schmerz, Freude und ähnliche Dinge können, wenn man sie als Leidenschaften betrachtet, bei Dämonen nicht existieren; Sie beziehen sich eigentlich auf den sensiblen Appetit, und dieser ist eine Kraft, die ein Körperorgan voraussetzt. Wenn wir sie jedoch als einfache Willensakte betrachten, können wir sie in dieser Hinsicht unter Dämonen finden. Und es ist notwendig zu bestätigen, dass in ihnen Leiden steckt. Denn Leiden, als reiner Willensakt betrachtet, ist nichts anderes als die Ablehnung des Willens gegenüber dem, was ist, oder angesichts der Abwesenheit dessen, was nicht ist. Nun ist es offensichtlich, dass Dämonen möchten, dass viele Dinge, die existieren, nicht existieren, und dass viele Dinge existieren, die nicht existieren; Weil sie eifersüchtig sind, wollen sie, dass diejenigen, die gerettet werden, verdammt werden. Wir müssen daher erkennen, dass in ihnen Leiden steckt, insbesondere wenn wir bedenken, dass es zur Natur des Schmerzes gehört, den Willen zu durchkreuzen. Ebenso wird ihnen die Glückseligkeit vorenthalten, die sie sich von Natur aus wünschen; und in vielen von ihnen wird der perverse Wille daran gehindert, all das Böse zu tun, das er will.
Lösungen:
1. Freude und Schmerz stehen am selben Objekt gegenüber, aber nicht an unterschiedlichen Objekten. Nichts hindert ein und dasselbe Individuum daran, unter einer Sache zu leiden und sich gleichzeitig über eine andere Sache zu freuen; und dies gilt insbesondere dann, wenn Schmerz und Freude einfache Willensakte sind; denn nicht nur im Hinblick auf verschiedene Dinge, sondern im Hinblick auf dieselbe Realität können wir dies wollen und jenes nicht wollen.
2. Unter Dämonen hat das Leiden das Gegenwärtige zum Ziel und die Angst das Kommende. Wenn wir dieses Wort lesen: „Er hatte keine Angst vor nichts mehr“, müssen wir es als die Furcht vor Gott verstehen, die uns von der Sünde fernhält. Darüber hinaus steht geschrieben (Jak 2,19): „Die Dämonen glauben und zittern. "
3 . Das Übel der Schuld um ihrer selbst willen zu erleiden, bezeugt, dass der Wille gut ist, da ihm das Übel der Schuld entgegensteht. Das Übel des Kummers oder das Übel der Schuld wegen des darauffolgenden Kummers zu erleiden, zeugt von der Güte der Natur und ihrem Widerstand gegen das Leiden. Aus diesem Grund schreibt S. Augustine, dass „der Schmerz des Guten, das durch Folter verloren geht, ein Beweis für die Güte der Natur ist“. Daraus folgt, dass der Dämon aufgrund der Perversität und Hartnäckigkeit seines Willens nicht unter dem Bösen leidet
Artikel 4 – Der Ort der Bestrafung der Dämonen.
Einwände : 1. Der Dämon ist eine spirituelle Natur, die nichts mit dem Ort der Bestrafung der Dämonen zu tun
hat . Aber der Ort der Bestrafung ist auch für Dämonen nicht
die des Feuers
Strafe
Antwort:
Engel stellen aufgrund ihrer Natur die Mitte zwischen Gott und den Menschen dar. Der Plan der Vorsehung beinhaltet jedoch, dass sie das Wohl der minderwertigen Wesen herbeiführen . Was das Wohl des Menschen betrifft, so wird es von der Vorsehung auf zweifache Weise bereitgestellt: entweder direkt, wenn der Mensch zum Guten neigt und sich vom Bösen abwendet; und es ist angemessen, dass dies durch den Dienst der guten Engel geschieht; oder indirekt, wenn der Mensch durch den Angriff des Gegners auf die Probe gestellt und bekämpft wird. Und dieser Weg, sein menschliches Wohl zu erlangen, sollte den bösen Engeln anvertraut werden, damit sie nach ihrer Sünde nicht ihre Nützlichkeit in der Ordnung der Natur verlieren. Somit wird den Dämonen eine doppelte Strafe zugeschrieben; einer ist wegen seiner Schuld die Hölle; der andere wegen der Tortur, die sie den Menschen auferlegen, es ist die dunkle Luft.
Andererseits müssen wir die Erlösung der Menschen bis zum Tag des Gerichts herbeiführen. Bis zu diesem Punkt muss daher der Dienst der Engel ebenso weitergeführt werden wie die Prüfungen durch Dämonen. Während dieser ganzen Zeit wurden die guten Engel hier unten gesandt, um bei uns zu sein; Dämonen lauern in der dunklen Luft, um uns auf die Probe zu stellen. Einige von ihnen sind jedoch auch jetzt noch in der Hölle, um diejenigen zu quälen, die zum Bösen verleitet werden; so wie gewisse gute Engel mit heiligen Seelen im Himmel sind. Aber nach dem Jüngsten Gericht werden alle Bösen, Menschen und Engel, in der Hölle sein; alle Guten, in den Himmel.
Lösungen:
1. Der Ort ist keine Strafe für den Engel und die Seele in dem Sinne, dass er ihre Natur verändern würde; aber er betrübt ihren Willen, indem er ihn betrübt, weil der Engel und die Seele sich bewusst sind, dass sie sich an einem Ort befinden, der nicht ihrem Willen entspricht.
2. Dem Zustand ihrer Natur entsprechend sind alle Seelen gleich, und es ist nicht nötig, dass die eine der anderen vorgezogen wird. Aber Dämonen haben einen höheren Grad an Natur als Menschen; Aus diesem Grund ist der Vergleich nicht gültig.
3. Einige haben behauptet, dass die Bestrafung der Sinne sowohl für Dämonen als auch für Seelen bis zum Tag des Gerichts verschoben wird; und das Gleiche würde auch für das Glück der Heiligen gelten. Aber das ist eine falsche Lehre und widerspricht dem, was der Apostel sagt (2 Kor 5,1): „Wenn unsere irdische Heimat zerstört wird, haben wir eine Heimat im Himmel.“ „Andere geben diese Theorie zwar nicht für Seelen zu, akzeptieren diese Theorie jedoch in Bezug auf Dämonen. Aber es ist besser zu erkennen, dass das gleiche Urteil für böse Seelen und Engel gilt, wie das gleiche Urteil für heilige Seelen und gute Engel gilt.
Zuallererst muss gesagt werden, dass der Ort des Himmels Teil der Herrlichkeit der Engel ist, aber diese Herrlichkeit wird nicht gemindert, wenn sie zu uns kommen, denn sie betrachten diesen Ort als ihren eigenen (wie wir sagen, dass das Ansehen von der Bischof wird nicht herabgesetzt, wenn er nicht auf seinem Bischofsthron sitzt). Ebenso müssen wir im Hinblick auf Dämonen bekräftigen, dass, obwohl sie nicht wirklich an das Feuer der Gehenna gebunden sind, während sie sich in der dunklen Luft befinden, ihr Urteil dennoch aufgrund der Tatsache, dass sie wissen, dass sie an diese Gefangenschaft gebunden sind, lautet nicht gemindert. Und deshalb lesen wir im Gloss (zu Jakobus 3,6), dass „sie das Feuer der Gehenna mit sich nehmen“. Und gegen diese Sichtweise können wir die Passage aus Lukas (8,31) nicht einwenden, wo es heißt, dass „sie den Herrn anflehten, sie nicht in den Abgrund zu schicken“. Der Grund für ihre Bitte ist, dass sie es als Strafe betrachteten, den Ort zu verlassen, an dem sie den Menschen noch Schaden zufügen könnten. Daher diese Worte in S. Markus (5, 10): „Sie flehten ihn inständig an, sie nicht aus dem Land zu vertreiben.“
Nach dem geistigen Geschöpf müssen wir das körperliche Geschöpf betrachten. In ihrer Entstehung erwähnt die Heilige Schrift drei Werke: das Schöpfungswerk, wenn es heißt: „Am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde“; das Werk der Unterscheidung, wenn es heißt: „Er trennte das Licht von der Dunkelheit“ und „die Wasser, die am Firmament sind, von den Wassern, die unter dem Firmament sind“; das Werk der Verzierung, wenn es heißt: „Es werden Lichter am Firmament sein.“
Wir müssen daher Folgendes berücksichtigen: I. Das Werk der Schöpfung (F. 65). II. Das Werk der Unterscheidung (Q. 66). III. Das Zierwerk (Q. 70).