La Summa della Teologia di San Tommaso d'Aquino volume 1
Sul primo punto, due temi di ricerca: l'anima in sé (q. 75), e nella sua unione con il corpo (q. 76). Sul primo argomento, sette domande:
1. L'anima è una realtà corporea? -
2. È una realtà sussistente? -
3. Sussistono le anime degli animali? -
4. L'anima è l'uomo stesso, o piuttosto l'uomo è un essere composto di anima e corpo? -
5. L'anima è composta di materia e forma? -
6. È incorruttibile? -
7. È della stessa natura dell'angelo?
Articolo 1 — L'anima è una realtà corporea?
Obiezioni:
1. L'anima è il principio del movimento del corpo. Se lo dà è perché lo ha ricevuto. Vale per tutta la realtà: non diamo ciò che non abbiamo, ciò che non scalda non scalda. Nel caso di un essere che dà movimento senza averne ricevuto alcuno, ci sarebbe movimento eterno ed uniforme, secondo la dimostrazione di Aristotele. Ma nulla di simile appare nel movimento che viene dall'anima. Dunque l'anima dà movimento perché lo ha ricevuto; e poiché ciascuna di tali realtà è un corpo, l'anima è di conseguenza una realtà corporea.
2. Ogni conoscenza avviene attraverso la mediazione di una certa somiglianza dell'oggetto. Tuttavia non può esserci somiglianza tra un corpo e una realtà incorporea. L'anima quindi non potrebbe conoscere i corpi se non avesse la stessa natura.
3. La causa mobile deve avere contatto con ciò che muove. Ora c'è contatto solo tra i corpi. Pertanto, se l'anima mette in movimento il corpo, è una realtà corporea.
In senso opposto , secondo S. Agostino, diciamo che l'anima è semplice se paragonata al corpo, perché non si diffonde attraverso la sua massa nello spazio.
Risposta:
Per scoprire qual è la natura dell'anima, dobbiamo cominciare ammettendo che l'anima è il primo principio della vita negli esseri viventi che ci circondano, perché chiamiamo i viventi "oggetti animati" e "oggetti inanimati". esseri che non hanno vita. Ma la vita si manifesta soprattutto attraverso la conoscenza e il movimento. Gli antichi filosofi, incapaci di andare oltre l'immaginazione, attribuivano a queste azioni un principio corporeo: per loro non esistevano altre realtà che i corpi; fuori non c'era niente. Inoltre affermavano che l'anima è una realtà corporea.
La falsità di questa opinione potrebbe essere dimostrata in molti modi, ma useremo un unico argomento, il più universale e il più sicuro.
Ogni principio di funzionamento vitale non è un'anima, altrimenti l'occhio, principio della visione, sarebbe un'anima, e così degli altri organi. Ma è il primo principio vitale che è un'anima. Un corpo può anche essere in qualche modo un principio vitale - il cuore per esempio - ma non il primo principio. Se un corpo è un principio vitale, non lo è in quanto corpo – altrimenti ogni corpo lo sarebbe – ma perché è tale corpo. Ora ha tale attualità a causa di un principio che si chiama atto suo. Poiché l'anima è il principio primo della vita, essa non è quindi una realtà corporea, ma l'atto di un corpo. Allo stesso modo il calore, il principio d'azione mediante il quale un corpo ne riscalda un altro, non è un corpo, ma l'atto di un corpo.
Soluzioni:
1. Ogni essere in movimento riceve il suo movimento, è vero; ma, poiché non possiamo risalire all'infinito, è necessario che ci sia una causa del movimento che non ne riceva alcuno. Mettersi in moto è passare dalla potenza all'azione: la causa motrice dà al mobile ciò che ha, in quanto lo attualizza. Ma Aristotele distingue una causa mobile del tutto immobile, che non riceve alcun movimento né per natura né indirettamente; tale causa può produrre un moto perpetuo ed uniforme. Poi un'altra causa che non si mette in moto da sola, - per sé - ma solo indirettamente, - per accidentens -, questa non produce movimento perpetuo ed uniforme; questo è il caso dell'anima. Infine un'altra causa alla quale appartiene per natura il muoversi, come il corpo. Gli antichi "fisici", che credevano solo all'esistenza dei corpi, affermavano che ogni causa motrice riceve il suo movimento, che questo è necessario nel caso dell'anima, e quindi che cosa è una realtà corporea.
2. Non è necessario che la somiglianza della realtà conosciuta sia attuale nell'essere conoscente. Ma se un ente è prima potenzialmente, quindi nell'atto di conoscere, è sufficiente che sia potenzialmente nella somiglianza della cosa conosciuta, senza possederla in atto; quindi il colore non è in azione nella pupilla dell'occhio. Pertanto non è necessario che la somiglianza delle realtà corporee sia reale nell'anima, ma che l'anima abbia il potere di riceverla. - Gli antichi "fisici", che non distinguevano tra potenza e atto, presupponevano che l'anima avesse una natura corporea, composta dagli elementi di tutti i corpi per poterli conoscere tutti.
3. Distinguiamo tra contatto per quantità e contatto per azione. Nel primo caso un corpo non può essere toccato che da un corpo; nella seconda può essere una realtà immateriale che lo muove.
Articolo 2 — L'anima è una realtà sussistente?
Obiezioni:
1.Perché ciò accada dovrebbe poter essere designato come “qualcosa”. Ora questa designazione si addice soltanto al composto di anima e corpo.
2 . Un'attività può essere attribuita a una realtà sussistente. Ora, non possiamo farlo per l’anima. Perché, secondo Aristotele, se dicessimo che l'anima sente o comprende, potremmo altrettanto facilmente dire che tesse o costruisce.
3 . Inoltre, ciò implicherebbe che esso abbia una certa attività indipendentemente dal corpo, mentre ciò non è vero nemmeno per l'atto intellettuale per il quale sono sempre necessarie immagini, fenomeni di origine corporea.
Al contrario , secondo S. Agostino «quando comprendiamo che lo spirito è per natura sostanza, ma non corporea, comprendiamo l'errore di coloro che lo considerano corporeo: gli aggiungono elementi senza i quali non sono in grado di concepire alcuna natura, cioè le immagini dei corpi”. La natura dello spirito umano è quindi innanzitutto incorporea, ma è inoltre sostanza, cioè realtà sussistente.
Risposta:
Il principio dell'atto intellettuale che chiamiamo anima umana deve essere un principio incorporeo e sussistente. Attraverso l'intelligenza, infatti, l'uomo può conoscere tutte le nature corporee. Ma per conoscere gli oggetti non bisogna possedere nulla in sé riguardo alla loro natura; perché ciò che si possiederebbe così per essenza impedirebbe di conoscere altre realtà. Così la lingua del malato, carica di umore amaro e biliare, non gusta nulla di dolce, ma trova tutto amaro. Se dunque il principio intellettivo possedesse in sé qualche natura corporea, non potrebbe conoscere tutti i corpi: ogni corpo è infatti di natura determinata. È quindi impossibile che il principio intellettuale sia un corpo.
Ed è altrettanto impossibile per lui conoscere per mezzo di un organo corporeo. Perché la natura di questo organo specifico ci impedirebbe di conoscere tutti i corpi, cosa farebbe un colore nella pupilla dell'occhio. Allo stesso modo un liquido assume il colore del bicchiere in cui viene versato.
Il principio intellettuale - cioè la mente, l'intelligenza - possiede quindi di per sé un'attività alla quale il corpo non partecipa. Ma nulla può agire da sé se non esiste da sé. Perché solo l'essere in azione agisce; di conseguenza un essere opera solo nel modo in cui esiste. Quindi non diciamo che ciò che riscalda è calore, ma ciò che è caldo. Resta che l'anima umana, cioè l'intelligenza, lo spirito, è una realtà incorporea e sussistente.
Soluzioni:
1.Possiamo comprendere “qualcosa” sia di qualsiasi realtà sussistente, sia di una realtà sussistente completa, di tipo determinato. Il primo senso esclude tutto ciò che è accidente, o forma materiale, il secondo esclude ancora questa imperfezione di essere parte di un tutto. La mano è dunque «qualcosa» nel primo senso, ma non nel secondo. Allo stesso modo l'anima, che fa parte della natura umana, è “qualcosa”, una realtà sussistente, solo nel primo senso. Perciò si deve ammettere che il composto di anima e corpo può essere designato come “qualcosa”.
2. Il testo citato non riporta il pensiero di Aristotele, ma l'opinione di coloro per i quali si mette in moto la comprensione: lo vediamo dal contesto. - Altra risposta: è opportuno che ciò che esiste per sé agisca per sé. Ma di una cosa possiamo dire che sussiste per sé stessa quando non è né accidente né forma materiale, anche se fosse solo una parte di un essere. Ma, propriamente parlando, non esiste nulla che sussista in sé, eccetto ciò che non è né accidente, né forma materiale, né parte. In questo senso non si può dire che l'occhio o la mano sussistono in se stessi, e di conseguenza abbiano un'attività propria. È all'insieme che vengono attribuite le operazioni delle parti, considerate come mezzo d'azione. Si dirà infatti che l'uomo vede con l'occhio e sente con la mano; ma, in un altro senso, che l'oggetto caldo si riscalda con il suo calore. Perché, in senso stretto, il calore non riscalda in alcun modo. Diremo quindi che l'anima pensa, come diciamo che l'occhio vede, ma sarebbe più esatto dire: l'uomo pensa attraverso la sua anima.
3. Il corpo non è richiesto per l'atto intellettivo alla maniera di un organo, ma per l'oggetto che gli dà: l'immagine, che è per l'intelligenza il colore che appare5. Il fatto di aver bisogno del corpo non impedisce all'intelligenza di essere sussistente; altrimenti non sarebbe l'animale che ha bisogno degli oggetti esterni per sentire.
Articolo 3 — Sono sussistenti le anime delle bestie?
Obiezioni:
1. Sembra buono. Infatti l'uomo, la cui anima è una realtà sussistente, appartiene allo stesso genere degli animali.
2. Tra i sensi e i dati sensibili vi è lo stesso rapporto che tra l'intelligenza e i dati intelligibili. Tuttavia, l’intelligenza fa a meno del corpo per apprendere le realtà intelligibili. Quindi la stessa cosa accadrà ai sensi. Sussisterà dunque l'anima delle bestie dotata di sensi, per la stessa ragione dell'anima umana dotata di intelligenza.
3. L'anima delle bestie muove il loro corpo. Ma un corpo non si muove: si muove. Dunque l'anima degli animali ha una certa attività indipendentemente dal corpo.
Nella direzione opposta, leggiamo nel libro dei Dogmi della Chiesa: "Crediamo che solo l'uomo abbia un'anima sussistente, ma questo non è vero per gli animali.
Risposta:
Gli antichi filosofi non facevano differenza tra significato e intelligenza". Come è già stato detto, collegavano entrambe le facoltà ad un principio corporeo. Platone ammetteva che fossero distinti, ma li riferiva entrambi ad un principio incorporeo, affermando che l'intelletto e il sentimento erano propri dell'anima. Di conseguenza, le anime degli animali dovevano sussistere. Ma Aristotele affermava che l'intellezione, unica tra le attività dell'anima, si compie senza un organo corporeo. Quanto alle sensazioni e alle altre attività dell'anima sensibile, è chiaro che implicano modificazioni corporee; così, nella visione, la pupilla viene modificata dalla rappresentazione colorata; lo stesso vale per le altre potenze. L'anima sensitiva quindi non ha alcuna operazione che le convenga di per sé, ma tutta la sua attività proviene dal composto. L'anima delle bestie, non avendo attività propria, non può essere sussistente perché ogni essere esiste nel modo in cui agisce.
Soluzioni:
1. Sebbene l'uomo sia dello stesso genere degli animali, tuttavia differisce da loro per la specie. È la differenza di forma che causa la differenza specifica. Ma non è necessario che ogni differenza di forma renda diverso il genere.
2. L'analogia tra senso e intelligenza si basa sul fatto che entrambi sono potenzialmente in relazione ai loro oggetti. Ma sono dissimili, per il fatto che il senso subisce l'azione del sensibile dato con una modificazione corporea. Anche oggetti di intensità eccessiva possono essere dannosi per i sensi. Ciò non avviene nell'intelligenza che, dopo aver colto gli oggetti del pensiero più elevati, è più disposta a cogliere quelli minori. Ma se il corpo si stanca mentre pensiamo, si tratta di un effetto indiretto, in quanto l'intelligenza ha bisogno dell'azione delle facoltà sensibili che le forniscono immagini.
3. Ci sono due facoltà nell'anima che riguardano il movimento: una controlla il movimento, è l'appetito. Nell'anima sensibile non può agire senza il corpo: l'ira, la gioia e tutte le passioni implicano una modificazione corporea. L'altra facoltà motoria esegue il movimento. mediante esso i membri sono messi in grado di seguire l'impulso dell'appetito. Il suo funzionamento non consiste nel muoversi, ma nell'essere spostati. Da ciò possiamo concludere che non c'è movimento nell'anima sensitiva che si compia senza il corpo.
Articolo 4 — L'anima è l'uomo stesso?
Obiezioni:
1.È scritto (2 Cor 4,16): «Anche se il nostro essere esteriore si corrompe, il nostro io interiore si rinnova di giorno in giorno». L'anima è quindi l'uomo interiore.
2. L'anima umana è una sostanza non universale, ma individuale. È quindi un'ipostasi, una persona e, soprattutto, una persona umana. L'anima è dunque uomo, poiché la persona umana è uomo.
Al contrario , S. Agostino loda Varrone per aver riconosciuto che “l'uomo non è solo corpo, né solo anima, ma sia anima che corpo”.
Risposta:
Possiamo intendere in due modi che l'anima è l'uomo. Innanzitutto nel senso che l'uomo in generale sarebbe l'anima, mentre quest'uomo particolare non sarebbe l'anima, ma un composto di anima e corpo, così Socrate. E se mi esprimo così è perché alcuni filosofi hanno ammesso che soltanto la forma appartiene alla specie, essendo la materia parte dell'individuo e non della specie. Ma ciò non può essere vero, poiché tutto ciò che è designato dalla definizione appartiene alla specie. E la definizione degli esseri fisici non designa soltanto la forma*, ma la materia*. Anche in questi esseri la materia è parte della specie, non la materia che ha una quantità determinata e che è il principio di individuazione*, ma la materia comune. Ad esempio, è nell'essenza di quest'uomo particolare essere costituito da quest'anima, questa carne e queste ossa, mentre è nell'essenza dell'uomo in generale avere un'anima, carne e ossa. Infatti tutto ciò che è comune essenzialmente a tutti gli individui contenuti in una specie appartiene necessariamente alla sostanza della specie.
Possiamo ancora intendere la tesi in un altro modo: “quest'anima” sarebbe identica a “quest'uomo”. Potremmo dire così se l'attività dell'anima sensibile le fosse specifica indipendentemente dal corpo. Tutte le attività che attribuiamo all'uomo sarebbero allora adatte solo all'anima. Ogni realtà è ciò che agisce. Quindi l'uomo è proprio ciò che produce le azioni dell'uomo. ‑ Ma abbiamo già dimostrato in precedenza che la sensazione non è un'operazione esclusivamente dell'anima. Il sentimento è un'operazione dell'uomo intero, sebbene non sia specifico dell'uomo. Di conseguenza, l'uomo non è solo l'anima, ma un essere composto di anima e corpo. Platone, per il quale la sensazione era un'operazione specifica dell'anima, poteva dire che l'uomo è "un'anima che si serve di un corpo".
Soluzioni:
1.Aristotele scriveva che una cosa è soprattutto ciò che in essa è principale. Quando il leader della città fa qualcosa, viene attribuito alla città stessa. Perciò a volte designiamo con il termine uomo ciò che in lui è più importante, a volte la parte intellettuale, - ciò che è coerente con la verità, - e questo è "l'uomo interiore"; a volte la parte sensibile, compreso il corpo, - secondo l'opinione dei filosofi che si sono fermati al livello del sensibile, - e questo è "l'uomo esterno".
2. Ogni sostanza individuale non è un'ipostasi, una persona, ma solo ciò che possiede in pienezza l'essenza specifica. Né la mano né il piede possono essere chiamati ipostasi o persona. Allo stesso modo l'anima, che è solo una parte della specie umana.
Articolo 5 — L'anima è composta di materia e forma?
Obiezioni:
1. Il potere si oppone all'atto. Tutti gli esseri in azione partecipano all'atto primo, Dio, per mezzo del quale tutte le cose hanno bontà, essere, vita, come insegna Dionigi. Quindi tutto ciò che è in potenza partecipa della prima potenza, che è la materia prima. Ora, l'anima umana è in un certo senso in potenza: lo si vede nello stato potenziale in cui talvolta si trova l'intelligenza. L'anima umana partecipa quindi della materia prima, che in parte la costituisce.
2. C'è materia ovunque si incontrano le proprietà della materia. Ora, nell'anima ci sono proprietà materiali come l'essere soggetta e il cambiare. L'anima è oggetto della scienza e della virtù; si passa dall'ignoranza alla scienza, dal vizio alla virtù. C'è quindi materia nell'anima.
3. Ciò che non ha materia, non ha causa del suo essere, dice Aristotele. Ma l'anima ha una causa, poiché è creata da Dio. Ha quindi un materiale.
4. Ciò che non ha materia, essendo solo forma, è atto puro ed infinito. Ma questo appartiene solo a Dio. L'anima quindi ha materia.
In senso opposto , S. Agostino stabilisce che l'anima non era fatta di materia alcuna, né corporea né spirituale.
Risposta :
L'anima non ha materia. Ciò può essere dimostrato innanzitutto dal concetto di anima in generale, secondo il quale l'anima è la forma di un corpo. Ma allora è forma, o per tutta la sua realtà, o per una parte di sé. Nella prima ipotesi, l'anima non può avere materia, se con ciò intendiamo l'essere che è solo potenzialmente; poiché la forma, come tale, è un atto, e ciò che è solo potenzialmente non può far parte di un atto, poiché la potenza non può coincidere con l'atto, essendone il contrario. Ma se l'anima è formata soltanto da una parte di sé, chiameremo anima questa parte, e la materia di cui è immediatamente l'atto chiameremo il “primo animato”.
Possiamo anche dimostrare che l'anima non ha materia in base al concetto di anima umana, considerata intellettuale. È ovvio che ogni essere viene accolto nell'altro secondo la modalità di chi lo riceve. Pertanto, tutta la realtà è conosciuta a seconda che la sua forma esista nell'essere conoscente. L'anima intellettuale conosce la realtà nella sua essenza, in modo assoluto, ad esempio pietra in quanto pietra. La forma della pietra si trova dunque nell'anima intellettuale, in modo assoluto, secondo la sola sua ragione formale. L'anima intellettuale è quindi una forma assoluta (cioè liberata dalla materia), e non un composto di materia e forma. Se invece fosse composto, la forma delle realtà sarebbe in esso ricevuta come sono individuali; e in questo modo l'anima conoscerebbe solo il singolare, alla maniera delle facoltà sensibili, che ricevono la forma delle realtà in un organo corporeo. La materia, infatti, è il principio di individuazione delle forme. Resta quindi che l'anima intellettiva, e anzi ogni altra sostanza dotata di intelligenza, e che conosce la forma delle realtà in modo assoluto, non è composta di forma e materia.
Soluzioni:
1.L'Atto Primo è il principio universale di tutti gli atti, perché è e contiene virtualmente in sé tutta la realtà, secondo Dionigi. Se è partecipato da altri esseri, non è perché ne faccia parte, ma nella misura in cui gli esseri procedono da lui attraverso una sorta di diffusione della sua pienezza. Quanto al potere, esso deve essere proporzionato all'atto, poiché lo riceve. Gli atti ricevuti, che procedono dal primo atto infinito e ne sono partecipazione, sono diversi. Non può dunque esserci un solo potere che riceva tutti gli atti, così come c'è un solo atto che dà l'essere a tutti gli atti partecipati; oppure la potenza ricevente sarebbe pari alla potenza attiva del primo atto. Ma il potere ricettivo che si trova nell'anima intellettuale è di un ordine diverso da quello della materia grezza. Ciò risulta evidente dalla diversità delle forme ricevute nell'uno o nell'altro, perché la materia grezza riceve forme individuali e intelligenze, forme universali. L'esistenza di una tale potenza nell'anima intellettiva non prova quindi che l'anima sia composta di materia e forma.
2. È opportuno che la materia si sottometta e cambi, perché è in potenza. Intelligenza e materia prima, non essendo nella stessa potenzialità, differiscono nel loro modo di essere soggetti e di cambiare. L'intelligenza è oggetto della scienza, e passa dall'ignoranza alla scienza, in quanto è capace di forme intelligibili.
3. Ciò che causa l'esistenza della materia è la forma. È anche l'agente. Per il fatto che l'agente mette la materia in azione, nell'atto della forma, è causa della sua esistenza. Ma una forma che sussiste per sé non possiede l'esistenza in virtù di qualche principio formale distinto da essa; né ha una causa che lo faccia passare dalla potenza all'azione. Seguendo il testo citato nell'obiezione, il Filosofo conclude che, negli esseri composti di materia e forma, «non esiste altra causa che quella che provoca il passaggio dalla potenza all'atto, ma gli esseri immateriali sono immediatamente un vero essere.
4.L'essere partecipato è con ciò che ne partecipa nel rapporto dell'atto con la potenza. Ogni forma creata, anche se sussiste in sé, deve partecipare all'essere. Ciò è vero, secondo Dionigi, per la vita stessa, o per qualsiasi altra modalità simile. Tuttavia, la partecipazione è limitata dalla capacità del soggetto ricevente. Di conseguenza solo Dio, che è il suo stesso essere, è atto puro e illimitato. Ma nelle sostanze intelligenti c'è una composizione di atto e potenza; non composizione di materia e forma, ma di forma e di partecipazione. Ecco perché alcuni filosofi dicono che sono composti da “ciò per cui sono” e da “ciò che sono”: l'essere è infatti “ciò per cui” esiste una realtà.
Articolo 6 — L'anima umana è incorruttibile?
Obiezioni:
1. Gli esseri che hanno la stessa origine e lo stesso sviluppo devono avere un fine simile. Uomini e bestie hanno la stessa origine, poiché provengono dalla terra. E lo sviluppo della loro vita è identico: perché, secondo Qoèlet (3, 19), «tutti gli esseri viventi hanno lo stesso respiro, e l'uomo non ha altro che l'animale». Di conseguenza, aggiunge, «la morte è la stessa per entrambi, e il loro destino è uguale." Poiché l'anima delle bestie è corruttibile, anche l'anima umana lo è.
2 . Ciò che viene dal nulla deve ritornare al nulla, perché la fine deve essere proporzionata all'inizio. Ora, nel libro della Sapienza (2, 2 Vg) è detto: «Siamo nati dal nulla», il che vale per il corpo, ma anche per l'anima. Perciò «dopo questa vita sarà come se non fossimo esistiti», anche rispetto all'anima.
3. Non esiste realtà che non abbia una propria attività. Per l'anima questa attività, che è comprendere con l'aiuto delle immagini, non può esistere senza il corpo. L'anima non può conoscere intellettualmente senza immagini, e le immagini non possono essere date se non c'è il corpo, dice Aristotele. L'anima non può quindi sussistere una volta distrutto il corpo.
In senso opposto , le anime umane, dice Dionigi, traggono dalla bontà divina una “natura intellettuale e una vita sussistente e imperitura”.
Risposta :
L'anima umana, che affermiamo è il principio del pensiero, deve essere incorruttibile. Una cosa, infatti, può corrompersi o da sé stessa o per la corruzione di qualcosa altro da sé. Ora, una realtà sussistente non può generarsi né corrompersi nel secondo modo, cioè perché un altro essere si genera o si corrompe. Generazione e corruzione infatti convengono a una cosa come le conviene l'essere, che viene acquistato dall'una e perduto dall'altra. La cosa a cui l'essere è adatto da sola non può essere generata o corrotta che a causa della sua propria natura; ma ciò che non sussiste, come gli accidenti e le forme materiali, nasce e scompare contemporaneamente al composto a cui appartiene. - Abbiamo visto che l'anima delle bestie non è sussistente per natura, ma solo l'anima umana. Anche l'anima delle bestie viene distrutta insieme ai corpi.
Quanto all'anima umana, non potrebbe corrompersi altrimenti che corrompendosi. Ora, ciò è del tutto impossibile, non solo per essa, ma per ogni realtà sussistente che sia pura forma. In effetti, ciò che è intrinsecamente appropriato a una cosa è inseparabile da essa. Ora l'essere concorda di per sé con la forma, che è un atto. La materia riceve l'essere reale solo perché riceve la forma. Se corrompe è perché la forma se ne separa. Ma è impossibile che la forma sia separata da se stessa. Una forma sussistente non può quindi cessare di esistere.
Anche se l'anima fosse composta di materia e forma, secondo l'opinione di alcuni, bisognerebbe tuttavia affermare che è incorruttibile. C'è infatti corruzione solo negli esseri dove avviene il passaggio da un opposto all'altro. Generazioni e corruzioni sono le transizioni da certi stati ai loro opposti. I corpi celesti la cui materia non è soggetta a contrarietà sono incorruttibili. Ma nell'anima intellettuale non può esserci contrarietà. Quando riceve, è secondo la natura del suo essere. Ma ciò che viene così ricevuto non presenta alcuna contraddizione. Perché in esso non si oppongono nemmeno le idee degli opposti, e esiste solo la stessa scienza degli opposti. L'anima umana non può quindi essere corruttibile.
La prova di questa incorruttibilità la possiamo trovare in questa verità generale: ogni essere desidera naturalmente esistere, nel modo che gli conviene. Negli esseri dotati di conoscenza il desiderio è proporzionato al modo di conoscere. Il senso conosce l'essere solo in misura e durata concrete, ma l'intelligenza lo conosce in modo assoluto e in riferimento ad ogni tempo. Inoltre ogni essere dotato di intelligenza desidera naturalmente esistere sempre. Ma un desiderio naturale non può essere vano. Qualsiasi sostanza intelligente è quindi incorruttibile.
Soluzioni:
1.Salomone attribuisce questa idea agli stolti, come possiamo vedere nel libro della Sapienza (2, 1-21). Che l'uomo e gli animali abbiano la stessa origine è vero anche per quanto riguarda il corpo; tutti gli animali provengono effettivamente dalla terra. Ma questo non è più vero per l'anima; l'anima degli animali è prodotta dall'energia corporea, ma l'anima umana da Dio. La Genesi (1,24) dirà, riguardo agli animali: «La terra produca l'anima dei viventi», ma riguardo all'uomo (2,7): Dio «soffiò sul suo volto un alito di vita». Da qui questa parola dell'Ecclesiaste ( 12,7): «Che la polvere ritorni alla terra da cui è stata presa e lo spirito ritorni a Dio che gli ha dato lo sviluppo vitale è identico, per quanto riguarda il corpo». A questo si riferisce il testo dell'Ecclesiaste (3, 19): «Tutti i viventi hanno lo stesso soffio»; e quello della Sapienza (2,2): «È un fumo e un alito nelle nostre narici...». Ma nel caso dell'anima lo sviluppo non è lo stesso: l'uomo ha l'intelligenza, gli animali non ne hanno. È quindi falso dire: "L'uomo non ha nulla più dell'animale". Inoltre, il fine dell'uno e quello dell'altro è lo stesso per il corpo, non per l'anima.
2. La creazione procede non da una potenza passiva, ma dall'unica potenza attiva del Creatore che può fare qualcosa dal nulla. Poter tornare al nulla non implica quindi che la creatura abbia la capacità di non esistere più, ma significa che il Creatore ha il potere di non darle più l'essere. Ora, essere corruttibile significa avere questa capacità di non esistere più.
3. Pensare per immagini è operazione propria dell'anima unita al corpo. Quando ne sarà separata, avrà un modo di conoscere diverso, analogo a quello delle altre sostanze separate, come vedremo più chiaramente in seguito.
Articolo 7 - L'anima è della stessa natura dell'angelo?
Obiezione:
1. Ogni essere è orientato al suo fine dalla natura della sua specie, che gli dà un'inclinazione verso questo fine. L'anima e l'angelo hanno lo stesso fine, la beatitudine eterna. Sono quindi della stessa specie.
2. L'ultima differenza specifica è la più perfetta nell'essere, perché è questa che completa l'essenza della specie. Ma nell'angelo e nell'anima nulla è più perfetto dell'essere intellettuale. Hanno quindi la stessa differenza specifica, sono quindi della stessa specie.
3. L'anima differisce dall'angelo solo apparentemente per la sua unione con il corpo. Questa non fa parte dell'essenza dell'anima; non appartiene quindi alla sua specie. Dunque l'anima e l'angelo sono della stessa specie.
Nella direzione opposta , esseri le cui attività proprie sono diverse appartengono a specie diverse. Questo è il caso dell'anima e dell'angelo. Secondo Dionigi: "Gli spiriti angelici possiedono un'intelligenza semplice e felice, perché non prendono in prestito la loro conoscenza della divinità dal mondo visibile. Egli afferma poi il contrario riguardo all'anima umana". L'anima e l'angelo quindi non appartengono alla stessa specie.
Risposta:
Origene ammetteva l'identità di specie per le anime umane e per gli angeli; poiché riconosceva solo una differenza accidentale nel loro grado di perfezione, causata, come si è detto, dalla loro libera scelta.
Ma ciò è impossibile, perché le sostanze incorporee non si possono distinguere numericamente le une dalle altre senza differenza di specie e senza disuguaglianza naturale. Non essendo composti di materia e forma, ma essendo forme sussistenti, devono essere distinti per specie. È inconcepibile che una forma separata non sia unica per ciascuna specie. Se esistesse un candore separato da qualsiasi soggetto, sarebbe necessariamente unico; quindi una bianchezza si distingue da un'altra solo perché si trova in questo o quel soggetto. La diversità nella specie è sempre accompagnata da una disuguaglianza naturale.
Così fra le specie dei colori l'uno è più perfetto dell'altro, e altrove è lo stesso. Il motivo è che le differenze che dividono il genere sono opposte; ma gli opposti hanno tra loro il rapporto del perfetto con l'imperfetto, perché "il principio di opposizione per contrarietà è privazione e possesso", secondo Aristotele.
La conseguenza sarebbe la stessa se le sostanze incorporee fossero composte di materia e forma. Per distinguere una materia da un'altra, o la forma dovrà essere il principio di distinzione della materia; cioè i materiali saranno diversi secondo il loro rapporto con le varie forme, e allora ci sarà ancora una diversità di specie e una disuguaglianza naturale. O la materia dovrà essere il principio di distinzione delle forme, e in questo caso una materia si distinguerà dall'altra solo secondo le divisioni della quantità; ma non li troviamo nelle sostanze incorporee come l'angelo e l'anima. È quindi impossibile che l'angelo e l'anima siano della stessa specie. Mostreremo più avanti come le anime umane siano molteplici in una stessa specie.
Soluzioni:
1. Questo argomento considera la fine imminente e naturale di un essere, mentre la beatitudine eterna degli spiriti è una fine finale e soprannaturale.
2. La differenza specifica ultima è la più perfetta nell'essere, perché è la più determinata, nel senso che l'atto è più perfetto della potenza. Ma “intellettuale” non è ciò che è più perfetto in questo senso; poiché esso è indeterminato e universale rispetto a molti gradi dell'intellettualità, così come il “sensibile” lo è rispetto ai molti gradi dell'essere sensibile. Di conseguenza, poiché gli esseri senzienti non appartengono tutti alla stessa specie, non lo sono nemmeno tutti gli esseri intellettuali.
3. Il corpo non fa parte dell'essenza dell'anima, ma l'anima è, per la sua essenza, capace di unirsi al corpo. Inoltre non è l'anima propriamente detta che appartiene alla specie, ma il composto. E il fatto stesso che l'anima, in qualche modo, abbia bisogno del corpo per agire dimostra che si tratta di una natura intellettuale di grado inferiore a quella dell'angelo, il quale non è mai unito ad un corpo.