Koniec židovského veľkňazstva
Trhanie šiat vyjadrovalo v židovskom svete hlboké emócie, najmä vo chvíľach zúfalstva, krajného rozhorčenia, hlbokého smútku či veľkého poníženia. Sväté písmo uvádza niekoľko epizód (Gn 37:18-35; Jób 1:18-20; 1 Sam 4:12-17; 2. Kráľov 22:8-13; Sk 14:14; 22:23). Ak Žid počul rúhanie sa proti Božiemu menu, bolo povinné roztrhnúť si odev. Presne to, čo tvrdil Kaifáš o Ježišovi na stretnutí Sanhedrinu, ale už prorok Joel varoval, že vnútorná ľútosť je dôležitejšia ako vonkajšie gesto:
„Roztrhnite si srdcia a nie rúcho a čiňte pokánie“ (Joel 2:13).
Kniha Levitikus obsahuje predpisy pre kňazstvo, ale hovorí o veľkňazovi:
„Kňaz, ktorý má spomedzi svojich bratov najvyššie postavenie, na hlavu vyliaty olej na pomazanie a ustanovený tak, že si oblieka sväté rúcha, neroztrhne svoje rúcho“ (Lv 21,10).
Kaifášovo roztrhnutie šiat bolo teda neúmyselne „prorockým gestom“, ktorým sám signalizoval koniec veľkňazstva, podľa pápeža Leva Veľkého (440 – 461), ktorého ako svätého uctievajú západné a východné kostoly.
V skutočnosti nie je známy žiadny iný príklad toho, že by veľkňaz mal roztrhaný odev. Často spomínaný Jonatán (1 Mak 11:71) v čase trhania pravdepodobne ešte nebol veľkňazom. Predovšetkým, na rozdiel od Kaifáša voči Ježišovi, nevystupoval ako hlavný kňaz, ale ako generál.
Pokusy ospravedlniť Kaifáša
Talmudskí autori obhajujú Kaifáša tým, že vykladajú 3. Mojžišovu 21:10 farizejským spôsobom a dovolávajú sa výnimiek. Veľkňazovi okrem iného nezakázali roztrhnúť si vrchný odev, keď počul rúhanie. Protirečí tomu skutočnosť, že Starý zákon uvádza nespočetné množstvo rúhaní, no o žiadnom veľkňazovi, ktorý si kvôli tomu roztrhol odev. To podčiarkuje jedinečnosť situácie medzi Kaifášom a Ježišom.
Kaifáš si vo svojej horlivosti roztrhol nielen vrchný, ale aj spodný odev (Mk 14,63).
Navyše to neurobil spôsobom určeným podľa židovských autorov veľkňazovi v takom závažnom výnimočnom prípade. Žid si musel roztrhnúť vrchný odev zhora nadol, no veľkňaz – a iba on – ho musel roztrhnúť zdola nahor. Zhodujú sa na tom židovskí autori, od rabína Jonathana ben Usiela, Tanaita prvej generácie , študenta Hillela Staršieho a Ježišovho súčasníka, cez Maimonida až po Michaela Creizenacha. Zdôraznením rozdielu v geste trhania odevov je zrejmé, že židovskí učenci si boli plne vedomí toho, že ich výnimky zo zákazu v 3. Mojžišovej 21:10 v konečnom dôsledku porušujú Božie prikázania. Až do Kaifáša žiaden veľkňaz nevyužil nárokované výnimky. Skôr sa dá predpokladať, že otázka o 3. Mojžišovej 21:10 nadobudla zmysel v judaizme až prostredníctvom Kaifáša a jeho gest.
Na tomto mieste sa nebudeme zaoberať podrobnosťami židovských zvykov vo všeobecnosti a zvlášť pre veľkňaza. Ani na dress code veľkňaza, špeciálne látky, farby a väzby jeho rúcha. Rozhodujúce je, že sám Kaifáš neúmyselne naznačil koniec starého veľkňazského stavu, aspoň tým, ako si roztrhol rúcho.
Veľkňazstvo sa de facto skončilo vo večerných hodinách Zeleného štvrtku roztrhnutím šiat Kaifášom (dva dni pred Veľkou nocou), roztrhnutím chrámovej opony na Veľký piatok (deň pred Veľkou nocou) a zlyhaním červenej nite. zmeniť farbu na Jom Kippur v septembri/októbri toho istého roku.
Formálne židovské veľkňazstvo pokračovalo aj po Ježišovej smrti a zmŕtvychvstaní. Ako posledný zastával úrad veľkňaza v rokoch 66-70 Fhannias ben Samuel, hoci sám nepochádzal z kňazskej rodiny. V roku 70 bol zabitý pri zničení jeruzalemského chrámu rímskymi vojskami. S ním de iure skončilo aj staré veľkňazstvo .
Strata kapitálovej jurisdikcie
Zničenie jeruzalemského chrámu, Francesco Hayez (1867)
V tejto súvislosti si zaslúži zmienku ešte jeden aspekt. Rozsudkom smrti zo strany Sanhedrinu by bol Ježišov osud spečatený, ale ako dôsledne uvádzajú obe tradície Talmudu, jeruzalemská aj babylonská, Sanhedrin bol zbavený hlavného mesta Rimanmi 40 rokov pred zničením chrámu, t. j. opäť v roku 30 n.l. ( Babylonský Talmud, Sanhedrin 41b; Jeruzalemský Talmud , Sanhedrin I,1). Hlási to aj Sväté písmo (Ján 18:31).
V roku, keď bol Ježiš súdený židovskou elitou, Sanhedrin už nebol schopný vykonávať rozsudky smrti, aby mohli popraviť Ježiša, Kaifáš a jeho saduceji a farizejskí nasledovníci museli ísť k Herodesovi Antipasovi a Pontskému Pilátovi, hoci jedným opovrhovali a druhým nenávideli. Herodes Antipas z Idumejskej dynastie Herodiánov, rímsky klientski králi, bol galilejským tetrarchom . Pontský Pilát bol ťažkopádnym rímskym prefektom Judey v rokoch 26-36.
Namiesto očakávanej popravy však došlo k štvornásobnému rozhodnutiu o Ježišovej nevine: prvé rozhodnutie o nevine urobil Pilát, po ktorom nasledovalo podobné rozhodnutie Herodesa, po ktorom nasledovalo druhé a tretie rozhodnutie o nevine. od Piláta. Až keď prefekt rozpoznal neúprosné odhodlanie židovského vedenia a davu, ktorý zvolali a obávali sa povstania, ustúpil a dovolil vykonať rozsudok Sanhedrinu (Lk 23,1-24).
Od obete zvieraťa ku krížovej obeti: Dokončenie veľkňazstva
Aj židovská tradícia potvrdzuje, aj keď neúmyselne, súvislosť medzi Ježišovou smrťou na kríži a koncom starého veľkňazstva, koncom Jeruzalemského chrámu a koncom zvieracích obetí Starej zmluvy za odpustenie hriechov.
V roku 30 prešlo veľkňazstvo na Krista. Zároveň sa obetoval smrťou na kríži, aby odčinil hriechy ľudí, a tým uzavrel novú zmluvu (Hebr 9,11nn).
Veľkňazstvo v ňom ako v pravom a večnom veľkňazovi našlo svoju dokonalosť.
To, že ho ukrižoval veľkňaz jeruzalemského chrámu, nie je ani náhodou.
Text: Giuseppe Nardi