La Suma de Teología de Santo Tomás de Aquino volumen 1
1. ¿Es la relación lo mismo que la Persona?
2. ¿Las relaciones distinguen y constituyen a las personas?
3. Si mediante el pensamiento abstraemos a las personas de sus relaciones, ¿permanecen hipóstasis distintas?
4. Lógicamente, ¿las relaciones presuponen las acciones de las personas, o viceversa?
Artículo 1 — ¿Es la relación idéntica a la Persona?
Objeciones:
1. De dos términos idénticos, si uno se multiplica, el otro se multiplica al mismo tiempo. Ahora bien, sucede que una sola persona tiene varias relaciones: el Padre, por ejemplo, tiene paternidad y aspiración común. A la inversa, sucede que en dos personas subsiste una sola relación: así la aspiración común existe en el Padre y en el Hijo. Por tanto, la relación no es idéntica a la persona.
2 . Según el Filósofo, “nada es en sí misma. ”Pero la relación está en la persona; y no es por simple identidad, porque en este sentido también lo sería en esencia. Entonces relación (o propiedad) y persona no son lo mismo en Dios.
3 . Cuando dos cosas son idénticas, lo que se atribuye a una se atribuye a la otra. Pero todo lo que se atribuye a la persona no es al mismo tiempo atribuible a la propiedad. Sí decimos que el Padre genera, pero no decimos que la paternidad genera o está engendrando. Por tanto, la propiedad no es idéntica a la persona en Dios.
Por el contrario , según Boecio, en Dios no hay diferencia entre lo que es y lo que es. Ahora bien, es por su paternidad que el Padre es Padre. Luego el Padre es idéntico a la paternidad. Y el mismo razonamiento demostraría que otras propiedades son las mismas que las de otras personas.
Respuesta:
Sobre esta cuestión han surgido diversas opiniones. Según algunos, las propiedades no son personas. Estos teólogos quedaron impresionados por el modo de significación de las relaciones, que sitúan su significado no en un sujeto, sino en relación con un término: de ahí la calificación de asistente o adjunto, dada por ellos a las relaciones, como lo explicamos anteriormente. Pero, considerada como una realidad de orden divino, la relación es la esencia misma; y esta esencia es idéntica a la persona. Por tanto, la relación es necesariamente idéntica a la persona, como hemos demostrado.
Según otros, que toman en consideración esta identidad, las propiedades son efectivamente las personas, pero no están en las personas; de hecho, estos teólogos sólo ponen propiedades en Dios a través del habla, como hemos dicho. Pero hemos demostrado que, en efecto, debemos poner propiedades en Dios; propiedades que entendemos en términos abstractos, como formas, por así decirlo, de personas, siendo las personas mismas. Lo mismo decimos de la esencia: está en Dios y, sin embargo, es Dios.
Soluciones:
1. Idénticos en realidad, persona y propiedad conservan sin embargo entre sí una distinción de razón; por eso puede haber multiplicación de uno sin el otro. Nótese, sin embargo, que la simplicidad divina nos presenta un doble tipo de identidad real que unifica en Dios aspectos que encontramos distintos en lo creado. En primer lugar, la simplicidad divina excluye la composición de la materia y de la forma; es decir, en Dios se identifica lo abstracto y lo concreto, por ejemplo, la deidad y Dios. En segundo lugar, la simplicidad divina excluye toda composición de sujeto y accidente, es decir que todo atributo divino es la esencia divina: y esto implica la identidad en Dios de la sabiduría y el poder, ya que ambos son la esencia divina. Sin embargo, este doble tipo de identidad se verifica entre persona y propiedad. Por un lado, las propiedades personales se identifican con las personas como lo abstracto con lo concreto; de hecho, son las mismas personas subsistentes: la paternidad es el Padre, la filiación es el Hijo, la procesión es el Espíritu Santo. Por otra parte, las propiedades no personales se identifican con las personas, según esta otra ley de identidad que significa que en Dios cada atributo es la esencia. Así, la aspiración común es idéntica a la persona del Padre y a la persona del Hijo. No es que ella constituya una persona única que subsista por sí misma; Se trata de una propiedad única entre dos personas, como decíamos anteriormente.
2 . Sólo en virtud de su identidad decimos que las propiedades están en la esencia. Pero cuando decimos que están “en” las personas, afirmamos, además de la identidad real, el modo en que las significamos, que es el de una forma en su sujeto. También las propiedades determinan y distinguen a las personas, pero no la esencia.
3 . Los participios y los verbos nocionales significan actos nocionales; y las acciones pertenecen a los agentes. Ahora bien, no entendemos las propiedades como supuestos, sino como las formas de los supuestos. Son, por tanto, las exigencias del modo de significar las que prohíben la atribución de participios y verbos nocionales a propiedades.
Artículo 2 — ¿Las relaciones distinguen y constituyen personas?
Objeciones:
1.Lo simple es distinto en sí mismo. Pero la gente es sumamente sencilla. Por tanto, son distintos en sí mismos y no por sus relaciones.
2 . Una forma se distingue sólo por su género; si el blanco se diferencia del negro, se debe a la calidad. Ahora bien, hipóstasis significa el individuo del género sustancia. Por tanto, no es a través de las relaciones como se pueden distinguir las hipóstasis.
3 . Lo absoluto es anterior a lo relativo. Pero la distinción principal es la de personas divinas. Por lo tanto, estos no se distinguen por relaciones.
4 . Lo que presupone una distinción no puede ser su primer principio. Ahora bien, la relación presupone la distinción (de los términos correlativos), ya que la contiene en su definición: la esencia de lo relativo consiste, se dice, en relacionarse con el otro. Por tanto, el primer principio de distinción en Dios no puede ser la relación.
En sentido contrario , Boecio dice que sólo la relación introduce una pluralidad en la Trinidad de las Personas divinas.
Respuesta:
En toda pluralidad donde encontramos un elemento común, debemos buscar un elemento distintivo. Y como las tres personas comulgan en la unidad de esencia, es necesario buscar algo que las distinga y las haga varias. Ahora bien, en estas personas divinas hay dos cosas en que se diferencian: origen y relación. No es que origen y relación sean realmente diferentes, pero su modo de significación no es el mismo. Entendemos el origen como una acción: generación, por ejemplo; la relación, como forma: la paternidad.
Algunos, pues, considerando que la relación sigue al acto, han pensado que en Dios las hipóstasis se distinguen por el origen; es decir, el Padre se distingue del Hijo precisamente porque el uno engendra y el otro es engendrado. En cuanto a las relaciones o propiedades, éstas son consecuencias que manifiestan la distinción de hipóstasis o personas. Así, en las criaturas, las propiedades manifiestan la distinción de los individuos, distinción proporcionada por los principios materiales.
Pero esta opinión no es sostenible por dos razones. En primer lugar, para captar dos cosas como distintas, debemos captar la distinción por algo intrínseco a ambas, por ejemplo, en los seres creados, por la materia o por la forma. Ahora bien, no entendemos el origen de la cosa como un elemento intrínseco en ella, sino como un camino que va de una cosa a otra: así la generación se presenta como un camino que parte del engendrador y desemboca en el engendrado. Por tanto, es imposible que estas dos realidades, el engendrador y el engendrado, se distingan sólo por la generación; es necesario captar elementos en ambos que los distinguen entre sí. Ahora bien, en la persona divina, no hay nada más que la mente pueda captar que la esencia y la relación (o propiedad); y como la esencia es común, es por sus relaciones como las personas se distinguen unas de otras.
Segunda razón. No concibamos la distinción de personas divinas como la división de un elemento común, porque la esencia común permanece indivisa. Los principios distintivos deben constituir ellos mismos las realidades que distinguen. Ahora bien, precisamente las relaciones (o propiedades) distinguen o constituyen las hipóstasis o personas por ser ellas mismas las personas subsistentes; así la paternidad es el Padre, la filiación es el Hijo, ya que en Dios se identifica lo abstracto y lo concreto. Pero es contrario a la noción de origen constituir la hipóstasis o persona. Porque el origen expresado en activo se significa como procedente de la Persona, que por tanto presupone. Y el origen expresado en la pasiva, “nacimiento”, por ejemplo, se significa como camino hacia la persona subsistente, y no como elemento constitutivo de esta persona.
Por tanto, es mejor decir que las personas o hipóstasis se distinguen por sus relaciones, más que por su origen. Si es cierto que se distinguen en estos dos aspectos, es sin embargo primero y principalmente por las relaciones, teniendo en cuenta el modo de significación. De ahí que el nombre “Padre” signifique hipóstasis, y no sólo propiedad; mientras que el de “genitor” o “engendrador” significa sólo propiedad. En efecto, “Padre” significa la relación de paternidad que distingue y constituye la hipóstasis; mientras que “engendrar” o “engendrar” significa el origen o generación que ni distingue ni constituye hipóstasis.
Soluciones:
1. Las personas son las propias relaciones subsistentes. Por eso, cuando decimos que se distinguen por sus relaciones, no menoscabamos en modo alguno la sencillez de las personas divinas.
2. Las personas no se diferencian en su ser sustancial, ni en ningún atributo absoluto, sino sólo en aquello que las califica entre sí. Entonces la relación es suficiente para distinguirlos.
3 . Cuanto más primaria es una distinción, más cerca está de la unidad; en otras palabras, menos debe distinguir. La distinción de las personas divinas debe estar asegurada por lo que menos distingue, es decir, por las relaciones.
4 . La relación presupone la distinción de sujetos, cuando es accidental; pero si es subsistente, no presupone esta distinción, la trae consigo. Cuando decimos que la esencia de la relación consiste en relacionarse con el otro, este “otro” designa lo correlativo: pero éste no es anterior a lo relativo, es simultáneo a él por naturaleza.
Artículo 3: Si mediante el pensamiento abstraemos a las personas de sus relaciones, ¿permanecen hipóstasis distintas?
Objeciones:
1. El concepto incluido en otro concepto que le añade una diferencia, permanece inteligible cuando se elimina esta diferencia. Así, "hombre" añade una diferencia a "animal"; si eliminamos la diferencia: razonable, el objeto del pensamiento sigue siendo: animal. Ahora bien, la persona añade una diferencia a la hipóstasis; la persona, se dice, es “la hipóstasis que se distingue por una propiedad que atañe a la dignidad”. Por tanto, si quitamos a la persona bienes personales, la hipóstasis permanece.
2 . Lo que hace que el Padre sea Padre no lo convierte en alguien. En efecto, es la paternidad la que hace al Padre Padre; y si además le diera la capacidad de ser alguien, se seguiría que el Hijo, por falta de paternidad, no sería alguien. Por lo tanto, si por el pensamiento se le quita la paternidad al Padre, éste sigue siendo alguien, es decir, una hipóstasis. Así, cuando le quitamos la propiedad a la persona, permanece una hipóstasis.
3 . San Agustín escribe: “Inengendrado” y “Padre” no son términos sinónimos; Incluso si el Padre no hubiera engendrado un Hijo, nada impediría que se le llamara “Inengendrado”. Pero si no hubiera engendrado al Hijo, no habría en él paternidad. Vemos, pues, que, sin paternidad, la hipóstasis del Padre queda bajo la determinación del Unengénito.
En sentido contrario , S. Hilaire dice: “El Hijo sólo tiene esto por derecho propio: haber nacido. Ahora bien, es por su nacimiento que es Hijo. Así pues, si dejamos de lado la filiación, ya no hay hipóstasis del Hijo. Y haríamos el mismo razonamiento con otras personas.
Respuesta :
La abstracción que realiza el pensamiento es doble. En un caso, extraemos lo universal de lo particular: del hombre, por ejemplo, abstraemos el animal. En el otro caso, identificamos la forma de la materia; así el intelecto abstrae de toda materia sensible la forma del círculo.
Entre estos dos tipos de abstracción existe esta diferencia: en la abstracción que separa lo universal de lo particular, el término del que se abstrae no subsiste en el pensamiento. Del objeto del pensamiento: el hombre, quitemos la diferencia: razonable: ya no queda en el pensamiento el hombre, sino sólo el animal. Pero en la abstracción que revela la forma de la materia, los dos términos permanecen; cuando del bronce abstraigo la forma del círculo, ambos siguen siendo objetos separados de nuestro pensamiento: el objeto “círculo” y el objeto “bronce”.
En Dios, sin duda, no hay realmente ni universal ni particular; ni materia ni forma. Sin embargo, existe alguna analogía de estas divisiones en nuestra manera de expresar las realidades divinas. El Damasceno dice así que en Dios “lo común es sustancia; lo particular es la hipóstasis”. Por tanto, si hablamos de una abstracción análoga a la que libera lo universal de lo particular, cuando dejamos de lado las propiedades, lo que queda en el pensamiento es la esencia común, y no la hipóstasis del Padre (la hipóstasis toma aquí el lugar de particular). Pero si hablamos de una abstracción análoga a la que separa la forma de la materia, entonces, cuando dejamos de lado las propiedades no personales, todavía captamos las hipóstasis o personas; así, mediante el pensamiento quitamos al Padre la propiedad de inengendrado o de aspirante: la hipóstasis o persona del Padre permanece en el pensamiento. Pero si en el pensamiento dejamos de lado los bienes personales, la hipóstasis desaparece. En efecto, no imaginemos que las propiedades personales surgen de las hipóstasis divinas como una forma surge del sujeto preexistente, sino que traen consigo su apoyo; mejor, son la persona misma subsistente: la paternidad, por ejemplo, es el Padre mismo. La razón es que la hipóstasis, es decir, la sustancia individual, designa lo distinto en Dios. Ahora bien, es la relación, dijimos anteriormente, la que distingue y constituye la hipóstasis. De ello se deduce que una vez que el pensamiento descarta las relaciones personales, ya no hay hipóstasis.
Es cierto que para algunos, como dijimos anteriormente, las hipóstasis divinas se distinguen por su simple origen, y no por sus relaciones; concebiríamos al Padre como una hipóstasis simplemente porque no proviene de ningún otro; el Hijo, porque procede de otro por generación. En cuanto a las relaciones que se añaden como propiedades ennoblecedoras, constituyen la capacidad de persona: de ahí su nombre de “personalidades”. Así, si a través del pensamiento dejamos de lado estas relaciones, todavía tenemos hipóstasis, pero ya no personas.
Pero esto no se puede hacer por dos razones. En primer lugar, son las relaciones las que distinguen y constituyen las hipóstasis, como hemos dicho. Entonces, toda hipóstasis de naturaleza razonable es una persona, como se desprende de la definición de Boecio: “La persona es "la sustancia individual de naturaleza razonable". Además, para tener una hipóstasis que no es una persona, es de la naturaleza que habría que “abstraer” la racionalidad, en lugar de “abstraer” su propiedad a la persona...
Soluciones:
1. Esto que la persona añade a Según la hipóstasis, no es “una propiedad distintiva” sin más, sino “una propiedad distintiva que concierne a la dignidad”: toda esta fórmula debe tomarse como una diferencia única. Ahora bien, la propiedad distintiva concierne a la dignidad, en la medida en que está implícita la excelencia de “subsistir en la naturaleza razonable”. Además, una vez que el pensamiento ha descartado la propiedad distintiva, ya no hay hipóstasis; esto sólo permanecería si elimináramos la diferencia "razonable" de la naturaleza.
2 . Es por su paternidad que el Padre es Padre, que es persona y alguien (es decir, hipóstasis). Y esto no impide que el Hijo sea alguien (o una hipóstasis), como tampoco impide que sea una persona.
3 . San Agustín no quiere decir que, sin paternidad, la hipóstasis del Padre queda únicamente bajo el título de inengendrado, como si la innascibilidad constituyera y distinguiera la hipóstasis del Padre; esto no es posible ya que no engendrado no expresa nada positivo y es sólo una negación, según admite el propio Agustín. En el pasaje alegado, no engendrado se toma en un sentido muy general: todo no engendrado, de hecho, no es padre. Por lo tanto, si dejamos de lado la paternidad, ya no hay hipóstasis del Padre en Dios, distinta de las demás personas: sólo existe la hipóstasis de un Dios distinto de las criaturas, tal como pueden entenderlo los judíos, por ejemplo.
Artículo 4 — Lógicamente, ¿las relaciones presuponen las acciones de las personas, o viceversa?
Objeciones:
1. El Maestro de Sentencias dice: “Dios es siempre Padre, porque siempre engendra a su Hijo. ” Donde parece claro que la generación precede a la paternidad por la razón.
2. Toda relación presupone lógicamente en qué se basa; por tanto, la igualdad presupone cantidad. Sin embargo, la paternidad es una relación basada en la acción, es decir, en la generación. Luego la paternidad presupone la generación.
3 . Entre generación activa y paternidad existe la misma relación que entre nacimiento y filiación. Ahora bien, la filiación presupone el nacimiento, pues Dios es Hijo porque nació. Por tanto, la paternidad presupone también la generación.
En sentido contrario , la generación es una operación de la persona del Padre. Ahora bien, es la paternidad la que constituye la persona del Padre. Luego la paternidad se presupone lógicamente a la generación.
Respuesta:
Si sostenemos que las propiedades, en lugar de distinguir y constituir las hipóstasis, sólo manifiestan las hipóstasis ya distintas y constituidas, entonces debemos decir pura y simplemente que, en el orden de nuestro pensamiento, las relaciones siguen a los actos nocionales. Y podemos decir pura y simplemente: “Porque Dios genera, es Padre. ”
Pero si admitimos que en Dios son las relaciones las que distinguen y constituyen a las personas, entonces debemos recurrir a una distinción. En efecto, concebimos y expresamos el origen en Dios ya sea en forma activa o en forma pasiva: en forma activa atribuimos la generación al Padre, y atribuimos la espiración (entendida como un acto nocional) al Padre y al Hijo. En la pasiva atribuimos el nacimiento al Hijo, la procesión al Espíritu Santo. Ahora bien, tomados en sentido pasivo, los orígenes preceden pura y simplemente por la razón a las propiedades de las personas que proceden, incluso a sus propiedades personales, porque el origen, tomado en sentido pasivo, se concibe y significa como un camino hacia la persona que el la propiedad constituye. De manera similar, el origen tomado en sentido activo precede lógicamente a la relación no personal de la persona principal; es decir, el acto nocional de espiración precede lógicamente a la propiedad relativa innominada que es común al Padre y al Hijo. Pero los bienes personales del Padre pueden ser objeto de una doble consideración. Como relación, primero que nada; y por esta razón presupone lógicamente el acto nocional, fundamentándose la relación en el acto. Luego, como constitutivo de la persona; en este aspecto, la relación debe presuponerse al acto nocional, así como la persona que actúa está lógicamente presupuesta a su acción.
Soluciones:
1. En esta frase del Maestro, “porque engendra, es Padre”, la palabra “Padre” es un atributo que evoca simplemente la relación de paternidad; no se refiere expresamente a la persona subsistente. Con este último significado, habría que invertir la fórmula: “porque es el Padre, él genera”.
2. Esta objeción se aplica a la paternidad considerada como relación, pero no como constitutiva de la persona.
3. El nacimiento es el camino que conduce a la persona del Hijo. En este aspecto precede a la filiación, incluso en cuanto ésta constituye la persona del Hijo. Pero la generación activa se concibe y se significa como emanando de la persona del Padre; también presupone la propiedad personal del Padre.