𝐈𝐋 𝐂𝐎𝐌𝐏𝐋𝐈𝐂𝐄 𝐄 𝐈𝐋 𝐒𝐎𝐕𝐑𝐀𝐍𝐎 𝐝𝐢 𝐆𝐢𝐨𝐫𝐠𝐢𝐨 𝐀𝐠𝐚𝐦𝐛𝐞𝐧

𝐈𝐋 𝐂𝐎𝐌𝐏𝐋𝐈𝐂𝐄 𝐄 𝐈𝐋 𝐒𝐎𝐕𝐑𝐀𝐍𝐎
𝐝𝐢 𝐆𝐢𝐨𝐫𝐠𝐢𝐨 𝐀𝐠𝐚𝐦𝐛𝐞𝐧
𝐕𝐨𝐫𝐫𝐞𝐢 𝐜𝐨𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐞𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐯𝐨𝐢 𝐚𝐥𝐜𝐮𝐧𝐞 𝐫𝐢𝐟𝐥𝐞𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐢 𝐬𝐮𝐥𝐥𝐚 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚 𝐞𝐬𝐭𝐫𝐞𝐦𝐚 𝐜𝐡𝐞 𝐚𝐛𝐛𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐯𝐢𝐬𝐬𝐮𝐭𝐨 𝐞 𝐝𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐞 𝐬𝐚𝐫𝐞𝐛𝐛𝐞 𝐢𝐧𝐠𝐞𝐧𝐮𝐨 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐞 𝐮𝐬𝐜𝐢𝐭𝐢 𝐨 𝐚𝐧𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐨𝐥𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨 𝐝𝐢 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐜𝐢𝐫𝐞.
Credo che anche fra di noi non tutti si siano resi conto che quel che abbiamo di fronte è più e altro di un flagrante abuso nell’esercizio del potere o di un pervertimento – per quanto grave – dei principi del diritto e delle istituzioni pubbliche.
Credo che ci troviamo piuttosto di fronte una linea d’ombra che, a differenza di quella del romanzo di 𝐂𝐨𝐧𝐫𝐚𝐝, nessuna generazione può credere di poter impunemente scavalcare.
E se un giorno gli storici indagheranno su quello che è successo sotto la copertura della “pandemia”, risulterà, io credo, che la nostra società non aveva forse mai raggiunto un grado così estremo di efferatezza, di irresponsabilità e, insieme, di disfacimento.
Ho usato a ragione questi tre termini, legati oggi in un nodo borromeo, cioè un nodo in cui ciascun elemento non può essere sciolto dagli altri due. E se, come alcuni non senza ragione sostengono, la gravità di una situazione si misura dal numero delle uccisioni, credo che anche questo indice risulterà molto più elevato di quanto si è creduto o si finge di credere.
Prendendo in prestito da 𝐋é𝐯𝐢-𝐒𝐭𝐫𝐚𝐮𝐬𝐬 un’espressione che aveva usato per l’Europa nella seconda guerra mondiale, si potrebbe dire che la nostra società ha «vomitato se stessa». 𝐏𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐨 𝐢𝐨 𝐩𝐞𝐧𝐬𝐨 𝐜𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧 𝐯𝐢 è 𝐩𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐚 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭à 𝐮𝐧𝐚 𝐯𝐢𝐚 𝐝𝐢 𝐮𝐬𝐜𝐢𝐭𝐚 𝐝𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐮𝐢 𝐬𝐢 è 𝐩𝐢ù 𝐨 𝐦𝐞𝐧𝐨 𝐜𝐨𝐧𝐬𝐚𝐩𝐞𝐯𝐨𝐥𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐧𝐚𝐭𝐚, 𝐚 𝐦𝐞𝐧𝐨 𝐜𝐡𝐞 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐜𝐨𝐬𝐚 𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐜𝐮𝐧𝐨 𝐧𝐨𝐧 𝐥𝐚 𝐦𝐞𝐭𝐭𝐚 𝐝𝐚 𝐜𝐢𝐦𝐚 𝐚 𝐟𝐨𝐧𝐝𝐨 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢𝐨𝐧𝐞.
Ma non è di questo che volevo parlarvi; mi preme piuttosto interrogarmi insieme a voi su quello che abbiamo fatto finora e possiamo continuare a fare in una tale situazione. Io condivido infatti pienamente le considerazioni contenute in un documento che è stato fatto circolare da 𝐋𝐮𝐜𝐚 𝐌𝐚𝐫𝐢𝐧𝐢 quanto all’impossibilità di una rappacificazione.
𝐍𝐨𝐧 𝐩𝐮ò 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐯𝐢 𝐫𝐚𝐩𝐩𝐚𝐜𝐢𝐟𝐢𝐜𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐜𝐡𝐢 𝐡𝐚 𝐝𝐞𝐭𝐭𝐨 𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐭𝐨 𝐪𝐮𝐞𝐥𝐥𝐨 𝐜𝐡𝐞 è 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐨 𝐝𝐞𝐭𝐭𝐨 𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐢 𝐝𝐮𝐞 𝐚𝐧𝐧𝐢.
𝐍𝐨𝐧 𝐚𝐛𝐛𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐝𝐚𝐯𝐚𝐧𝐭𝐢 𝐚 𝐧𝐨𝐢 𝐬𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐠𝐥𝐢 𝐮𝐨𝐦𝐢𝐧𝐢 𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐢 𝐬𝐨𝐧𝐨 𝐢𝐧𝐠𝐚𝐧𝐧𝐚𝐭𝐢 𝐨 𝐡𝐚𝐧𝐧𝐨 𝐩𝐫𝐨𝐟𝐞𝐬𝐬𝐚𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐫 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐜𝐡𝐞 𝐫𝐚𝐠𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐞 𝐨𝐩𝐢𝐧𝐢𝐨𝐧𝐢 𝐞𝐫𝐫𝐨𝐧𝐞𝐞, 𝐜𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐢 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐜𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐢 𝐜𝐨𝐫𝐫𝐞𝐠𝐠𝐞𝐫𝐞. 𝐂𝐡𝐢 𝐩𝐞𝐧𝐬𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐨 𝐬’𝐢𝐥𝐥𝐮𝐝𝐞. 𝐀𝐛𝐛𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐝𝐢 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞 𝐚 𝐧𝐨𝐢 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐜𝐨𝐬𝐚 𝐝𝐢 𝐝𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐨, 𝐮𝐧𝐚 𝐧𝐮𝐨𝐯𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐥’𝐮𝐨𝐦𝐨 𝐞 𝐝𝐞𝐥 𝐜𝐢𝐭𝐭𝐚𝐝𝐢𝐧𝐨, 𝐩𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐚𝐫𝐞 𝐝𝐮𝐞 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐢 𝐟𝐚𝐦𝐢𝐥𝐢𝐚𝐫𝐢 𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐧𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚 𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚. 𝐈𝐧 𝐨𝐠𝐧𝐢 𝐜𝐚𝐬𝐨, 𝐬𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐝𝐢 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐜𝐨𝐬𝐚 𝐜𝐡𝐞 𝐡𝐚 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐨 𝐢𝐥 𝐩𝐨𝐬𝐭𝐨 𝐝𝐢 𝐪𝐮𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐞𝐧𝐝𝐢𝐚𝐝𝐢 𝐞 𝐜𝐡𝐞 𝐯𝐢 𝐩𝐫𝐨𝐩𝐨𝐧𝐠𝐨 𝐝𝐢 𝐜𝐡𝐢𝐚𝐦𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐯𝐯𝐢𝐬𝐨𝐫𝐢𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐜𝐨𝐧 𝐮𝐧 𝐭𝐞𝐫𝐦𝐢𝐧𝐞 𝐭𝐞𝐜𝐧𝐢𝐜𝐨 𝐝𝐞𝐥 𝐝𝐢𝐫𝐢𝐭𝐭𝐨 𝐩𝐞𝐧𝐚𝐥𝐞: 𝐢𝐥 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐞 – 𝐚 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐨 𝐝𝐢 𝐩𝐫𝐞𝐜𝐢𝐬𝐚𝐫𝐞 𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐝𝐢 𝐮𝐧𝐚 𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐚 𝐬𝐩𝐞𝐜𝐢𝐚𝐥𝐞 𝐝𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭à, 𝐮𝐧𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭à 𝐩𝐞𝐫 𝐜𝐨𝐬ì 𝐝𝐢𝐫𝐞 𝐚𝐬𝐬𝐨𝐥𝐮𝐭𝐚, 𝐧𝐞𝐥 𝐬𝐞𝐧𝐬𝐨 𝐜𝐡𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐜𝐡𝐞𝐫ò 𝐝𝐢 𝐬𝐩𝐢𝐞𝐠𝐚𝐫𝐞.
Nella terminologia del diritto penale, il complice è colui che ha posto in essere una condotta che di per sé non costituisce reato, ma che contribuisce all’azione delittuosa di un altro soggetto, il reo. 𝐍𝐨𝐢 𝐜𝐢 𝐬𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐭𝐫𝐨𝐯𝐚𝐭𝐢 𝐞 𝐜𝐢 𝐭𝐫𝐨𝐯𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐝𝐢 𝐟𝐫𝐨𝐧𝐭𝐞 𝐚 𝐢𝐧𝐝𝐢𝐯𝐢𝐝𝐮𝐢 – 𝐚𝐧𝐳𝐢 𝐚 𝐮𝐧’𝐢𝐧𝐭𝐞𝐫𝐚 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭à – 𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐢 è 𝐟𝐚𝐭𝐭𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐞 𝐝𝐢 𝐮𝐧 𝐝𝐞𝐥𝐢𝐭𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐜𝐮𝐢 𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐨 è 𝐚𝐬𝐬𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐮𝐧𝐪𝐮𝐞 𝐩𝐞𝐫 𝐞𝐬𝐬𝐚 𝐢𝐧𝐧𝐨𝐦𝐢𝐧𝐚𝐛𝐢𝐥𝐞. 𝐔𝐧𝐚 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞, 𝐜𝐢𝐨è, 𝐩𝐚𝐫𝐚𝐝𝐨𝐬𝐬𝐚𝐥𝐞, 𝐢𝐧 𝐜𝐮𝐢 𝐯𝐢 𝐬𝐨𝐧𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢 𝐦𝐚 𝐢𝐥 𝐫𝐞𝐨 𝐦𝐚𝐧𝐜𝐚, 𝐮𝐧𝐚 𝐬𝐢𝐭𝐮𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐢𝐧 𝐜𝐮𝐢 𝐭𝐮𝐭𝐭𝐢 – 𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐢 𝐭𝐫𝐚𝐭𝐭𝐢 𝐝𝐞𝐥 𝐩𝐫𝐞𝐬𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐑𝐞𝐩𝐮𝐛𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚 𝐨 𝐝𝐞𝐥 𝐬𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐭𝐚𝐝𝐢𝐧𝐨, 𝐝𝐞𝐥 𝐦𝐢𝐧𝐢𝐬𝐭𝐫𝐨 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐬𝐚𝐥𝐮𝐭𝐞 𝐨 𝐝𝐢 𝐮𝐧 𝐬𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐞 𝐦𝐞𝐝𝐢𝐜𝐨 – 𝐚𝐠𝐢𝐬𝐜𝐨𝐧𝐨 𝐬𝐞𝐦𝐩𝐫𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢 𝐞 𝐦𝐚𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐫𝐞𝐢.
Credo che questa singolare situazione possa permetterci di leggere in una nuova prospettiva il patto hobbesiano. Il contratto sociale ha assunto, cioè, la figura – che è forse la sua vera, estrema figura – di un patto di complicità senza il reo – e questo reo assente coincide con il sovrano il cui corpo è formato dalla stessa massa dei complici e non è perciò altro che l’incarnazione di questa generale complicità, di questo essere com-plici, cioè piegati insieme, di tutti i singoli individui.
𝐔𝐧𝐚 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭à 𝐝𝐢 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢 è 𝐩𝐢ù 𝐨𝐩𝐩𝐫𝐞𝐬𝐬𝐢𝐯𝐚 𝐞 𝐬𝐨𝐟𝐟𝐨𝐜𝐚𝐧𝐭𝐞 𝐝𝐢 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐬𝐢𝐚𝐬𝐢 𝐝𝐢𝐭𝐭𝐚𝐭𝐮𝐫𝐚, 𝐩𝐞𝐫𝐜𝐡é 𝐜𝐡𝐢 𝐧𝐨𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐜𝐢𝐩𝐚 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭à – 𝐢𝐥 𝐧𝐨𝐧-𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐞 – è 𝐩𝐮𝐫𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐞 𝐬𝐞𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐞𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞 𝐞𝐬𝐜𝐥𝐮𝐬𝐨 𝐝𝐚𝐥 𝐩𝐚𝐭𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐚𝐥𝐞, 𝐧𝐨𝐧 𝐡𝐚 𝐩𝐢ù 𝐥𝐮𝐨𝐠𝐨 𝐧𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐜𝐢𝐭𝐭à.
Vi è anche un altro senso in cui si può parlare di complicità, ed è la complicità non tanto e non solo fra il cittadino e il sovrano, quanto anche e piuttosto fra l’uomo e il cittadino.
𝐇𝐚𝐧𝐧𝐚𝐡 𝐀𝐫𝐞𝐧𝐝𝐭 ha più volte mostrato quanto la relazione fra questi due termini sia ambigua e come nelle Dichiarazioni dei diritti sia in realtà in questione l’iscrizione della nascita, cioè della vita biologica dell’individuo, nell’ordine giuridico-politico dello Stato nazione moderno.
I diritti sono attribuiti all’uomo soltanto nella misura in cui questi è il presupposto immediatamente dileguante del cittadino.
𝐋’𝐞𝐦𝐞𝐫𝐠𝐞𝐫𝐞 𝐢𝐧 𝐩𝐢𝐚𝐧𝐭𝐚 𝐬𝐭𝐚𝐛𝐢𝐥𝐞 𝐧𝐞𝐥 𝐧𝐨𝐬𝐭𝐫𝐨 𝐭𝐞𝐦𝐩𝐨 𝐝𝐞𝐥𝐥’𝐮𝐨𝐦𝐨 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐭𝐚𝐥𝐞 è 𝐥𝐚 𝐬𝐩𝐢𝐚 𝐝𝐢 𝐮𝐧𝐚 𝐜𝐫𝐢𝐬𝐢 𝐢𝐫𝐫𝐞𝐩𝐚𝐫𝐚𝐛𝐢𝐥𝐞 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐥𝐥𝐚 𝐟𝐢𝐧𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐝𝐞𝐥𝐥’𝐢𝐝𝐞𝐧𝐭𝐢𝐭à 𝐟𝐫𝐚 𝐮𝐨𝐦𝐨 𝐞 𝐜𝐢𝐭𝐭𝐚𝐝𝐢𝐧𝐨 𝐬𝐮 𝐜𝐮𝐢 𝐬𝐢 𝐟𝐨𝐧𝐝𝐚 𝐥𝐚 𝐬𝐨𝐯𝐫𝐚𝐧𝐢𝐭à 𝐝𝐞𝐥𝐥𝐨 𝐬𝐭𝐚𝐭𝐨 𝐦𝐨𝐝𝐞𝐫𝐧𝐨.
Quella che noi abbiamo oggi di fronte è una nuova configurazione di questo rapporto, in cui l’uomo non trapassa più dialetticamente nel cittadino, ma stabilisce con questo una singolare relazione, nel senso che, con la natività del suo corpo, egli fornisce al cittadino la complicità di cui ha bisogno per costituirsi politicamente, e il cittadino da parte sua si dichiara complice della vita dell’uomo, di cui assume la cura.
𝐐𝐮𝐞𝐬𝐭𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐩𝐥𝐢𝐜𝐢𝐭à, 𝐥𝐨 𝐚𝐯𝐫𝐞𝐭𝐞 𝐜𝐚𝐩𝐢𝐭𝐨, è 𝐥𝐚 𝐛𝐢𝐨𝐩𝐨𝐥𝐢𝐭𝐢𝐜𝐚, 𝐜𝐡𝐞 𝐡𝐚 𝐨𝐠𝐠𝐢 𝐫𝐚𝐠𝐠𝐢𝐮𝐧𝐭𝐨 𝐥𝐚 𝐬𝐮𝐚 𝐞𝐬𝐭𝐫𝐞𝐦𝐚 – 𝐞 𝐬𝐩𝐞𝐫𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐮𝐥𝐭𝐢𝐦𝐚 – 𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐠𝐮𝐫𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞.
𝐋𝐚 𝐝𝐨𝐦𝐚𝐧𝐝𝐚 𝐜𝐡𝐞 𝐯𝐨𝐥𝐞𝐯𝐨 𝐩𝐨𝐫𝐯𝐢 è 𝐚𝐥𝐥𝐨𝐫𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐚: 𝐢𝐧 𝐜𝐡𝐞 𝐦𝐢𝐬𝐮𝐫𝐚 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐚𝐧𝐜𝐨𝐫𝐚 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐫𝐜𝐢 𝐨𝐛𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢 𝐫𝐢𝐬𝐩𝐞𝐭𝐭𝐨 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐚 𝐬𝐨𝐜𝐢𝐞𝐭à? 𝐎 𝐬𝐞, 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐨, 𝐜𝐢 𝐬𝐞𝐧𝐭𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐦𝐚𝐥𝐠𝐫𝐚𝐝𝐨 𝐭𝐮𝐭𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐜𝐡𝐞 𝐦𝐨𝐝𝐨 𝐚𝐧𝐜𝐨𝐫𝐚 𝐨𝐛𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐭𝐢, 𝐬𝐞𝐜𝐨𝐧𝐝𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢 𝐦𝐨𝐝𝐚𝐥𝐢𝐭à 𝐞 𝐞𝐧𝐭𝐫𝐨 𝐪𝐮𝐚𝐥𝐢 𝐥𝐢𝐦𝐢𝐭𝐢 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐫𝐢𝐬𝐩𝐨𝐧𝐝𝐞𝐫𝐞 𝐚 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐚 𝐨𝐛𝐛𝐥𝐢𝐠𝐚𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐞 𝐩𝐚𝐫𝐥𝐚𝐫𝐞 𝐩𝐮𝐛𝐛𝐥𝐢𝐜𝐚𝐦𝐞𝐧𝐭𝐞?
𝐍𝐨𝐧 𝐡𝐨 𝐮𝐧𝐚 𝐫𝐢𝐬𝐩𝐨𝐬𝐭𝐚 𝐞𝐬𝐚𝐮𝐫𝐢𝐞𝐧𝐭𝐞, 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐭𝐚𝐧𝐭𝐨 𝐝𝐢𝐫𝐯𝐢, 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐢𝐥 𝐩𝐨𝐞𝐭𝐚, 𝐪𝐮𝐞𝐥 𝐜𝐡𝐞 𝐬𝐨 𝐝𝐢 𝐧𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐭𝐞𝐫 𝐩𝐢ù 𝐟𝐚𝐫𝐞.
𝐈𝐨 𝐧𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐨 𝐩𝐢ù, di fronte a un medico o a chiunque denunci il modo perverso in cui è stata usata in questi due anni la medicina, non mettere innanzitutto in questione la stessa medicina.
Se non si ripensa da capo che cosa è progressivamente diventata la medicina e forse l’intera scienza di cui essa ritiene di far parte, non si potrà in alcun modo sperare di arrestarne la corsa letale.
𝐈𝐨 𝐧𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐨 𝐩𝐢ù, di fronte a un giurista o a chiunque denunci il modo in cui il diritto e la costituzione sono stati manipolati e traditi, non revocare innanzitutto in questione il diritto e la costituzione.
È forse necessario, per non parlare del presente, che ricordi qui che né Mussolini né Hitler ebbero bisogno di mettere in questione le costituzioni vigenti in Italia e in Germania, ma trovarono anzi in esse i dispositivi di cui avevano bisogno per istaurare i loro regimi?
È 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐛𝐢𝐥𝐞, 𝐜𝐢𝐨è, 𝐜𝐡𝐞 𝐢𝐥 𝐠𝐞𝐬𝐭𝐨 𝐝𝐢 𝐜𝐡𝐢 𝐜𝐞𝐫𝐜𝐡𝐢 𝐨𝐠𝐠𝐢 𝐝𝐢 𝐟𝐨𝐧𝐝𝐚𝐫𝐞 𝐬𝐮𝐥𝐥𝐚 𝐜𝐨𝐬𝐭𝐢𝐭𝐮𝐳𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐞 𝐬𝐮𝐢 𝐝𝐢𝐫𝐢𝐭𝐭𝐢 𝐥𝐚 𝐬𝐮𝐚 𝐛𝐚𝐭𝐭𝐚𝐠𝐥𝐢𝐚 𝐬𝐢𝐚 𝐠𝐢à 𝐬𝐜𝐨𝐧𝐟𝐢𝐭𝐭𝐨 𝐢𝐧 𝐩𝐚𝐫𝐭𝐞𝐧𝐳𝐚.
Se ho evocato questa mia duplice impossibilità, non è infatti in nome di vaghi principi metastorici, ma, al contrario, come conseguenza inaggirabile di una precisa analisi della situazione storica in cui ci troviamo.
È 𝐜𝐨𝐦𝐞 𝐬𝐞 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐞 𝐩𝐫𝐨𝐜𝐞𝐝𝐮𝐫𝐞 𝐨 𝐜𝐞𝐫𝐭𝐢 𝐩𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐢 𝐢𝐧 𝐜𝐮𝐢 𝐬𝐢 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐯𝐚 𝐨, 𝐩𝐢𝐮𝐭𝐭𝐨𝐬𝐭𝐨, 𝐬𝐢 𝐟𝐢𝐧𝐠𝐞𝐯𝐚 𝐝𝐢 𝐜𝐫𝐞𝐝𝐞𝐫𝐞, 𝐚𝐯𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐨 𝐨𝐫𝐚 𝐦𝐨𝐬𝐭𝐫𝐚𝐭𝐨 𝐢𝐥 𝐥𝐨𝐫𝐨 𝐯𝐞𝐫𝐨 𝐯𝐨𝐥𝐭𝐨, 𝐜𝐡𝐞 𝐧𝐨𝐧 𝐩𝐨𝐬𝐬𝐢𝐚𝐦𝐨 𝐨𝐦𝐞𝐭𝐭𝐞𝐫𝐞 𝐝𝐢 𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐚𝐫𝐞.
Non intendo con questo, svalutare o considerare inutile il lavoro critico che abbiamo svolto finora e che certamente anche oggi qui si continuerà a svolgere con rigore e acutezza. Questo lavoro può essere ed è senz’altro tatticamente utile, ma sarebbe dar prova di cecità identificarlo semplicemente con una strategia a lungo termine.
𝐈𝐧 𝐪𝐮𝐞𝐬𝐭𝐚 𝐩𝐫𝐨𝐬𝐩𝐞𝐭𝐭𝐢𝐯𝐚 𝐦𝐨𝐥𝐭𝐨 𝐫𝐞𝐬𝐭𝐚 𝐚𝐧𝐜𝐨𝐫𝐚 𝐝𝐚 𝐟𝐚𝐫𝐞 𝐞 𝐩𝐨𝐭𝐫à 𝐞𝐬𝐬𝐞𝐫𝐞 𝐟𝐚𝐭𝐭𝐨 𝐬𝐨𝐥𝐨 𝐥𝐚𝐬𝐜𝐢𝐚𝐧𝐝𝐨 𝐜𝐚𝐝𝐞𝐫𝐞 𝐬𝐞𝐧𝐳𝐚 𝐫𝐢𝐬𝐞𝐫𝐯𝐞 𝐜𝐨𝐧𝐜𝐞𝐭𝐭𝐢 𝐞 𝐯𝐞𝐫𝐢𝐭à 𝐜𝐡𝐞 𝐝𝐚𝐯𝐚𝐦𝐨 𝐩𝐞𝐫 𝐬𝐜𝐨𝐧𝐭𝐚𝐭𝐢.
Il lavoro che ci sta davanti può cominciare, secondo una bella immagine di 𝐀𝐧𝐧𝐚 𝐌𝐚𝐫𝐢𝐚 𝐎𝐫𝐭𝐞𝐬𝐞, solo là dove tutto è perduto, senza compromessi e senza nostalgie.
𝐆. 𝐀., 𝐈𝐧𝐭𝐞𝐫𝐯𝐞𝐧𝐭𝐨 𝐚𝐥𝐥𝐚 𝐜𝐨𝐦𝐦𝐢𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐞 𝐃𝐔.𝐏𝐑𝐄 𝐝𝐞𝐥 𝟐𝟖-𝐗𝐈-𝟐𝟎𝟐𝟐
Qui tutti gli interventi di Agamben su Quodlibet:
Una voce di giorgio agamben - Quodlibet