Die Heiligkeit der Kirche: Die Tugend der Nächstenliebe - fsspx

Der heilige Franziskus erhält die Stigmata

Wir haben in der Einleitung zu dieser Artikelserie gesehen, dass die Vollkommenheit der Nächstenliebe formell die Heiligkeit selbst ausmacht. Das ist logisch, wenn man bedenkt, dass die Liebe Gottes die Form aller anderen Tugenden und die Fülle des Gesetzes ist. Man muss jedoch die Ausübung der spezifischen Taten dieser Tugend im Leben der Heiligen betrachten und nicht einfach beobachten, wie sie die Seele aller tugendhaften Taten ist.

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Das Evangelium, das das alte Gesetz wiederholt, bekräftigt klar, dass das größte Gebot darin besteht, Gott zu lieben „mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit all deiner Kraft und mit deinem ganzen Verstand“ (Lk 10,27). Erstens schließt eine solche Liebe die Todsünde aus, durch die wir etwas mehr lieben als Gott, und verbindet uns durch den Willen wirksam mit Gott.

Es ist eine durchdrungene, theologische Tugend, durch die wir an derselben Liebe teilhaben, mit der Gott sich selbst liebt, wir in den Liebeskreis der Dreifaltigkeit eintreten, in die Gesellschaft des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.

Diese Liebe kann sich nur auf alle erstrecken, die sie teilen können, und kann niemanden ausschließen: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Dies ist das zweite Gebot der Nächstenliebe, vorausgesetzt, dass wir gut verstehen, dass die Nächstenliebe eins bleibt, dass das Gute, das solche Liebe teilen möchte, immer das eigentliche Gute Gottes ist.

Nächstenliebe gegenüber Gott

Obwohl Nächstenliebe, wie wir gesehen haben, eine einzige Tugend ist, können wir zwischen Handlungen unterscheiden, die direkt zu Gott sprechen, und Handlungen, die diese Liebe zu Gott durch das Gute zum Ausdruck bringen, das man seinem Nächsten tut.

Das Evangelium und die Heilige Schrift sind klar, wenn sie bekräftigen, dass der einzige authentische Maßstab unserer Liebe zu Gott die Liebe zum Nächsten ist (1 Joh 4,20): Es gibt jedoch innere und äußere Taten der Nächstenliebe, die die Der Heilige wendet sich direkt an Gott.

Während wir im nächsten Artikel zeigen, wie sich die Echtheit der Nächstenliebe der Heiligen gegenüber Gott in ihrer Liebe zum Nächsten bewahrheitet hat, wollen wir hier versuchen zu beobachten, wie die Heiligen bestimmte Liebesakte gegenüber Gott vollbrachten, was auch immer ihre äußere Manifestation sein mag. Denn wenn die Liebe Gottes nur dann wirklich ist, wenn sie sich zum Nächsten manifestiert, so sind gleichwohl innere und äußere, unmittelbar auf Gott gerichtete Liebesakte notwendig.

Nächstenliebe als Liebe zur Güte

Nächstenliebe ist vor allem eine vollkommene Liebe des Wohlwollens zu Gott, die Gottes Güte als Motiv hat; Gott wird in sich selbst und um seiner selbst willen geliebt. Obwohl der Mensch in seinen Handlungen seine eigene Glückseligkeit (die Gott ist) sucht, hat vollkommene Nächstenliebe als letztes Ziel die Güte Gottes für sich selbst.

Die Liebe zur Güte manifestiert sich in drei Akten:

– Freude über die Liebe des Geliebten. Im Evangelium sagt Jesus selbst zu den Aposteln: „Wenn ihr mich liebt, werdet ihr euch freuen, denn ich gehe zum Vater“ (Joh 14,28). Selbst inmitten der größten Kreuze empfanden die Heiligen Freude, gerade weil sie sich der unveränderlichen Güte Gottes erfreuten.

Deshalb sind sie durch menschliche Wechselfälle gegangen, ohne sich von ihnen niederschlagen zu lassen. Der heilige Franz von Sales sagte: „Ich freue mich mehr über deine unendlichen Vollkommenheiten, Herr, als ob sie meine wären; Ich freue mich, denn nichts in der Welt kann sie wegnehmen oder vermindern“ ( Abhandlung über die Liebe Gottes , l. 5, c. 6).

– Der brennende Wunsch, dass sich das Gute Gottes ausbreitet und in allem die äußere Manifestation der Herrlichkeit Gottes begünstigt (da die innere Manifestation erhaben und unveränderlich ist). Dies war das Motto des heiligen Benedikt „Ut in omnibus glorificetur Deus – Gott sei in allen Dingen verherrlicht“; und des heiligen Ignatius von Loyola „ Ad maiorem Dei gloriam – Zur größeren Ehre Gottes.“

Das persönliche Desinteresse, sogar der Schaden, den die Heiligen im Streben nach der Herrlichkeit Gottes oft persönlich erfahren haben, ist ein Zeichen dieses Verlangens.

– Eifer, der das innere Verlangen nach außen manifestiert. Dieser heilige Eifer zeigte sich auf zwei Arten:

1) Indem wir alles bekämpfen, was die Herrlichkeit Gottes behindert, insbesondere öffentliche Sünde und Skandale. Es ist ein heiliger Eifer, dass Bischöfe wie St. Charles bestrebt sind, jede unregelmäßige öffentliche Situation im Leben seiner Herde auszurotten: Er hat tatsächlich öffentliche Konkubinen mit allen Mitteln verfolgt, die seiner Autorität zur Verfügung stehen, ohne sich den Grenzen der öffentlichen Macht zu stellen aufdrängen wollten, weil sie dachten, dass das erste, was zu tun sei, die göttliche Ehre garantieren würde.

2) Durch die positive Förderung der Ehre Gottes, zum Beispiel indem sie sich mit Liebe und Fleiß um den Gottesdienst kümmerten: Die großen Heiligen regierten den Gottesdienst mit Weisheit und Respekt. Denken wir an die Fürsorge des heiligen Benedikt für das Opus Dei .

Denken wir an die sehr detaillierten Gesetze des hl. Karl Borromäus, der nicht einmal einen minimalen Aspekt der Anbetung dem Zufall überlassen wollte und so eine grenzenlose Liebe für das zeigte, was allein Gott geweiht ist; zu Händen von St. Pius X. für die Würde des öffentlichen Gottesdienstes.

Diese Heiligen zögerten nicht, ihre besten Ressourcen, sogar materielle Ressourcen, allein dem Gottesdienst zu widmen und die heilige Maria Magdalena nachzuahmen, das große evangelische Beispiel der Liebe zu Christus (vgl. Joh 12,1-8).

Ein weiteres Zeichen dieses Eifers ist die Zeit, die die Heiligen dem Gebet widmen, eine Zeit, die Gott allein geschenkt ist. St. Patrick, der Apostel Irlands, rezitierte jeden Tag den gesamten Psalter und die Lobgesänge sowie Hunderte anderer Gebete und Gottesdienste. Er teilte die Nacht in drei Teile: Im ersten rezitierte er hundert Psalmen und machte zweihundert Kniebeugen; im zweiten die fünfzig anderen Psalmen, die mit zum Himmel erhobenen Händen in eisiges Wasser getaucht wurden; nur im dritten ruhte er auf einem Stein.

Nächstenliebe zu Gott als Freundschaftsliebe

Nächstenliebe ist auch eine freundschaftliche Liebe, das heißt gegenseitige Liebe, und es werden Güter zwischen Freunden ausgetauscht. Gott lässt seinen Freund an seiner eigenen Natur teilhaben. Wenn der Mensch Gott nichts direkt leisten kann, weil er nichts braucht, wollte Gott, dass diese Schuld vom Menschen durch seinen Nächsten zurückgezahlt wird, wie wir später sehen werden.

Die Freunde Gottes schlechthin sind die Apostel, die Jesus Christus im Johannesevangelium (15,15) mit diesem Titel bezeichnet. Unter den Heiligen zeigte sich diese Freundschaft auch durch die Vertrautheit des Gesprächs, das sie zu Lebzeiten mit Gott führten.

Wir wissen, wie die heilige Scholastika, die Schwester des heiligen Benedikt, die das Gespräch mit ihrem Bruder fortsetzen wollte (während dieser der Regel nach in sein Kloster zurückkehren wollte), zu dem Herrn betete, der einen solchen Sturm entfesselte es war ihm unmöglich zu gehen.

Zum Vorwurf ihres Bruders erwiderte die Heilige, sie habe ihn gebeten zu bleiben und sei nicht erhört worden; aber dass sie dann zu ihrem Herrn betete, der ihr sofort antwortete und so ihre Vertrautheit mit Gott selbst demonstrierte, der ihr näher war als ihr eigener geliebter Bruder.

(Quelle: DTC/Prümmer – FSSPX.News)
Illustration: Giotto, gemeinfrei, über Wikimedia Commons