La Summa della Teologia di San Tommaso d'Aquino volume 1
1. Il rapporto è la stessa Persona?
2. Le relazioni distinguono e costituiscono le persone?
3. Se attraverso il pensiero astraiamo le persone dalle loro relazioni, rimangono ipostasi distinte?
4. Logicamente, le relazioni presuppongono le azioni delle persone o viceversa?
Articolo 1 — Il rapporto è identico alla Persona?
Obiezione:
1. Di due termini identici, se si moltiplica uno, si moltiplica contemporaneamente l'altro. Ora accade che una sola persona abbia più relazioni: il Padre, ad esempio, ha paternità e aspirazione comune. Accade invece che in due persone sussista un'unica relazione: esiste così l'aspirazione comune nel Padre e nel Figlio. La relazione quindi non è identica alla persona.
2 . Secondo il Filosofo “nulla è in sé. “Ma la relazione è nella persona; e non lo è per semplice identità, perché anche sotto questo aspetto lo sarebbe nell'essenza. Quindi relazione (o proprietà) e persona non sono la stessa cosa in Dio.
3 . Quando due cose sono identiche, ciò che viene attribuito all'una viene attribuito all'altra. Ma tutto ciò che è attribuito alla persona non è allo stesso tempo imputabile alla proprietà. Diciamo sì che il Padre genera, ma non diciamo che la paternità genera o genera. La proprietà non è quindi identica alla persona in Dio.
Al contrario , secondo Boezio, non c'è differenza in Dio tra ciò che è e ciò attraverso cui è. Ora è per la sua paternità che il Padre è Padre. Quindi il Padre è identico alla paternità. E lo stesso ragionamento dimostrerebbe che le altre proprietà sono uguali alle altre persone.
Risposta:
Su questa questione sono emerse diverse opinioni. Secondo alcuni le proprietà non sono le persone. Questi teologi sono rimasti colpiti dalla modalità di significazione delle relazioni, che collocano il loro significato non in un soggetto, ma in relazione a un termine: da qui la qualifica di assistente o aggiunto, data da loro alle relazioni, come l'abbiamo spiegata sopra. Ma, considerata come realtà di ordine divino, la relazione è l'essenza stessa; e questa essenza è identica alla persona. La relazione è quindi necessariamente identica alla persona, come abbiamo mostrato.
Secondo altri, che tengono conto di questa identità, le proprietà sono sì le persone, ma non sono nelle persone; infatti questi teologi pongono in Dio proprietà solo per via verbale, come abbiamo detto. Ma abbiamo dimostrato che dobbiamo effettivamente porre delle proprietà in Dio; proprietà che intendiamo in termini astratti, come forme, per così dire, di persone, pur essendo le persone stesse. Diciamo lo stesso dell'essenza: è in Dio, eppure è Dio.
Soluzioni:
1. Identiche nella realtà, persona e proprietà conservano tuttavia tra loro una distinzione razionale; ecco perché può esserci moltiplicazione dell'uno senza l'altro. Si noti però che la semplicità divina ci presenta un duplice tipo di identità reale unificando in Dio aspetti che troviamo distinti nel creato. Innanzitutto la semplicità divina esclude la composizione di materia e forma; cioè in Dio si identificano l'astratto e il concreto, per esempio la divinità e Dio. In secondo luogo, la semplicità divina esclude ogni composizione di soggetto e accidente, vale a dire che ogni attributo divino è l'essenza divina: e ciò comporta l'identità in Dio della sapienza e della potenza, poiché l'Ambedue sono l'essenza divina. Tuttavia questo duplice tipo di identità si verifica tra persona e proprietà. Da un lato le proprietà personali si identificano con le persone come l'astratto con il concreto; sono infatti le stesse persone sussistenti: la paternità è il Padre, la filiazione è il Figlio, la processione è lo Spirito Santo. Invece le proprietà non personali si identificano con le persone, secondo quest'altra legge di identità che significa che in Dio ogni attributo è l'essenza. Così l'aspirazione comune è identica alla persona del Padre e alla persona del Figlio. Non che costituisca una persona unica che sopravviverebbe da sola; è una proprietà unica tra due persone, come abbiamo detto sopra.
2 . Proprio in virtù della loro identità, diciamo che le proprietà sono nell'essenza. Ma quando diciamo che sono «nelle» persone, affermiamo, oltre all'identità reale, il modo in cui le significhiamo, che è quello di una forma nel suo soggetto. Anche le proprietà determinano e distinguono le persone, ma non l'essenza.
3 . Participi e verbi nozionali significano atti nozionali; e le azioni appartengono agli agenti. Ora non intendiamo le proprietà come supposti, ma come forme dei supposti. Sono quindi le esigenze del modo di significare che vietano l'attribuzione di participi e verbi nozionali a proprietà.
Articolo 2 — Le relazioni distinguono e costituiscono le persone?
Obiezioni:
1.Ciò che è semplice è di per sé distinto. Ma le persone sono estremamente semplici. Sono quindi distinti in se stessi e non per le loro relazioni.
2 . Una forma si distingue solo per il suo genere; se il bianco differisce dal nero, è basato sulla qualità. Ora ipostasi significa l'individuo della sostanza del genere. Non è quindi attraverso i rapporti che si possono distinguere le ipostasi.
3 . L'assoluto è prima del relativo. Ma la distinzione principale è quella delle Persone divine. Questi non sono quindi distinti da relazioni.
4 . Ciò che presuppone una distinzione non può essere il suo principio primo. Ora, la relazione presuppone la distinzione (dei termini correlativi), poiché la contiene nella sua definizione: l'essenza del relativo consiste, si dice, nel relazionarsi all'altro. Il primo principio di distinzione in Dio non può quindi essere la relazione.
In senso opposto , Boezio dice che solo la relazione introduce una pluralità nella Trinità delle Persone divine.
Risposta:
In ogni pluralità in cui troviamo un elemento comune, dobbiamo cercare un elemento distintivo. E poiché le tre persone comunicano nell'unità dell'essenza, bisogna necessariamente cercare qualcosa che le distingua e le renda diverse. Ora, in queste Persone divine ci sono due cose in cui differiscono: l'origine e la parentela. Non che origine e relazione siano realmente diverse, ma il loro modo di significare non è lo stesso. Intendiamo l'origine come azione: la generazione, ad esempio; la relazione, come forma: la paternità.
Alcuni dunque, ritenendo che la relazione consegua all'atto, hanno pensato che in Dio le ipostasi si distinguono per l'origine; vale a dire, il Padre si distingue dal Figlio proprio perché l'uno genera e l'altro è generato. Quanto alle relazioni o proprietà, queste sono conseguenze che manifestano la distinzione delle ipostasi o delle persone. Così, nelle creature, le proprietà manifestano la distinzione degli individui, distinzione fornita dai principi materiali.
Ma questa opinione non è sostenibile, per due ragioni. Innanzitutto, per cogliere due cose come distinte, bisogna cogliere la distinzione per qualcosa di intrinseco ad entrambe, ad esempio negli esseri creati, dalla materia o dalla forma. Ora, non intendiamo l'origine della cosa come un elemento intrinseco in essa, ma come un cammino che va da una cosa all'altra: così la generazione si presenta come un cammino che parte dal generante e sfocia nel generato. È quindi impossibile che queste due realtà, il generante e il generato, si distinguano solo per la generazione; è necessario cogliere in entrambi gli elementi che li distinguono l'uno dall'altro. Ora, nella Persona divina, per la mente non c'è altro da cogliere che l'essenza e la relazione (o proprietà); e poiché l'essenza è comune, è quindi attraverso le loro relazioni che le persone si distinguono le une dalle altre.
Secondo motivo. Non concepiamo la distinzione delle persone divine come la divisione di un elemento comune, perché l'essenza comune rimane indivisa. I principi distintivi devono costituire essi stessi le realtà che distinguono. Ora, appunto, le relazioni (o proprietà) distinguono o costituiscono le ipostasi o persone essendo esse stesse le persone sussistenti; così la paternità è il Padre, la filiazione è il Figlio, poiché in Dio si identificano l'astratto e il concreto. Ma è contrario alla nozione di origine costituire l'ipostasi o la persona. Perché l'origine espressa nell'attivo è significata come scaturente dalla Persona, che quindi presuppone. E l'origine espressa nel passivo, “nascita”, per esempio, è significata come cammino verso la persona sussistente, e non come elemento costitutivo di questa persona.
È quindi meglio dire che le persone o ipostasi si distinguono per le loro relazioni, piuttosto che per l'origine. Se è vero che si distinguono in questi due aspetti, è tuttavia innanzitutto e soprattutto per le relazioni, tenendo conto delle modalità di significazione. Perciò il nome “Padre” significa ipostasi e non soltanto proprietà; mentre quello di “genitore” o “generatore” significa solo proprietà. Infatti “Padre” significa il rapporto di paternità che distingue e costituisce l'ipostasi; mentre “generante” o “generato” indica l'origine o generazione che non distingue né costituisce ipostasi.
Soluzioni:
1. Le persone stesse sono le relazioni sussistenti. Perciò quando diciamo che si distinguono per le loro relazioni, non sminuiamo in alcun modo la semplicità delle Persone divine.
2. Le persone non differiscono nel loro essere sostanziale, né in alcun attributo assoluto, ma solo in ciò che le qualifica le une rispetto alle altre. Quindi è sufficiente la relazione per distinguerli.
3 . Quanto più una distinzione è primaria, tanto più è vicina all'unità; in altre parole, meno deve distinguere. La distinzione delle persone divine deve essere assicurata da ciò che distingue di meno, quindi dalle relazioni.
4 . La relazione presuppone la distinzione dei soggetti, quando è un accidente; ma se è sussistente, non presuppone questa distinzione, la porta con sé. Quando diciamo che l'essenza della relazione consiste nel relazionarsi all'altro, questo “altro” designa il correlativo: ma questo non è anteriore al relativo, è simultaneo ad esso per natura.
Articolo 3 — Se attraverso il pensiero astraiamo le persone dalle loro relazioni, rimangono ipostasi distinte?
Obiezioni:
1. Il concetto incluso in un altro concetto che gli aggiunge una differenza, rimane intelligibile quando questa differenza viene rimossa. Quindi “uomo” aggiunge una differenza ad “animale”; se togliamo la differenza: ragionevole, l'oggetto del pensiero resta: animale. Ora, la persona aggiunge una differenza all'ipostasi; la persona, si dice, è «l'ipostasi contraddistinta da una proprietà che riguarda la dignità». Se dunque togliamo alla persona la proprietà personale, resta l'ipostasi.
2 . Ciò che rende il Padre un Padre non lo rende qualcuno. Infatti, è la paternità che rende Padre il Padre; e se gli desse anche la capacità di essere qualcuno, ne conseguirebbe che il Figlio, per mancanza di paternità, non sarebbe qualcuno. Se dunque con il pensiero viene tolta la paternità al Padre, egli resta comunque qualcuno, cioè un'ipostasi. Quindi, quando togliamo la proprietà della persona, rimane un'ipostasi.
3 . Scrive S. Agostino: “Ingenerato” e “Padre” non sono sinonimi; anche se il Padre non avesse generato un Figlio, nulla gli impedirebbe di essere chiamato “Ingenerato”. Ma se non avesse generato il Figlio, in lui non ci sarebbe paternità. Vediamo quindi che, senza paternità, l'ipostasi del Padre rimane sotto la determinazione dell'Ingenerato.
In senso opposto , dice S. Hilaire: “Il Figlio ha solo questo in sé: essere nato. Ora, è per la sua nascita che è Figlio. Se dunque mettiamo da parte la filiazione, non c'è più alcuna ipostasi del Figlio. E faremmo lo stesso ragionamento per altre persone.
Risposta :
L’astrazione operata dal pensiero è duplice. In un caso estraiamo l'universale dal particolare: dall'uomo, ad esempio, astraiamo l'animale. Nell'altro caso identifichiamo la forma della questione; così l'intelletto astrae la forma del cerchio da tutta la materia sensibile.
Tra questi due tipi di astrazione c'è questa differenza: nell'astrazione che svincola l'universale dal particolare, il termine da cui si astrae non sussiste nel pensiero. Dall'oggetto del pensiero: l'uomo, togliamo la differenza: ragionevole: nel pensiero non è più rimasto nessun uomo, ma solo l'animale. Ma nell'astrazione che rivela la forma della materia, i due termini permangono; quando dal bronzo astraggo la forma del cerchio, entrambi rimangono separatamente oggetti del nostro pensiero: l'oggetto “cerchio” e l'oggetto “bronzo”.
In Dio, senza dubbio, non esiste realmente né l'universale né il particolare; né materia né forma. Esiste, tuttavia, qualche analogia a queste divisioni nel nostro modo di esprimere le realtà divine. Damasceno dice così che in Dio «il comune è sostanza; il particolare è l’ipostasi”. Se dunque parliamo di un'astrazione analoga a quella che libera l'universale dal particolare, quando mettiamo da parte le proprietà, ciò che rimane nel pensiero è l'essenza comune, e non l'ipostasi del Padre (l'ipostasi che qui prende il posto di particolare). Ma se parliamo di un'astrazione analoga a quella che separa la forma dalla materia, allora, quando mettiamo da parte le proprietà non personali, cogliamo ancora le ipostasi o persone; così col pensiero togliamo al Padre la proprietà di ingenerato o quella di spirante: l'ipostasi o persona del Padre rimane nel pensiero. Ma se mettiamo da parte nel pensiero la proprietà personale, l’ipostasi scompare. Non immaginiamo infatti che le proprietà personali nascano dalle ipostasi divine come una forma nasce dal soggetto preesistente, ma portano con sé il loro sostegno; meglio, sono la persona sussistente stessa: la paternità, ad esempio, è il Padre stesso. La ragione è che l'ipostasi, cioè la sostanza individuale, designa ciò che in Dio è distinto. Ora è la relazione, abbiamo detto sopra, che distingue e costituisce l'ipostasi. Ne consegue che una volta scartate dal pensiero le relazioni personali, non esistono più ipostasi.
È vero che per alcuni, come abbiamo detto sopra, le ipostasi divine si distinguono per la semplice origine, e non per i loro rapporti; concepiremmo il Padre come un'ipostasi semplicemente perché non viene da nessun altro; il Figlio, perché procede da un altro per generazione. Quanto alle relazioni che si aggiungono come proprietà nobilitanti, esse costituiscono la capacità di persona: da qui il loro nome “personalità”. Quindi se, attraverso il pensiero, mettiamo da parte queste relazioni, abbiamo ancora ipostasi, ma non più persone.
Ma questo non è possibile, per due ragioni. Innanzitutto sono le relazioni che distinguono e costituiscono le ipostasi, come abbiamo detto. Allora ogni ipostasi di natura ragionevole è una persona, come segue dalla definizione di Boezio: «La persona è «la sostanza individuale di natura ragionevole». Inoltre, per avere un'ipostasi che non sia persona, è dalla natura che bisognerebbe “astrarre” la razionalità, invece di “astrarre” la sua proprietà dalla persona...
Soluzioni:
1. Ciò che la persona aggiunge a dell'ipostasi, non è «una proprietà distintiva» senza altro, ma «una proprietà distintiva che riguarda la dignità»: tutta questa formula è da intendersi come una differenza unica. Ora, la proprietà distintiva riguarda la dignità, in quanto è implicata l'eccellenza del “susistere nella natura ragionevole”. Inoltre, una volta scartata dal pensiero la proprietà distintiva, non vi è più alcuna ipostasi; questo rimarrebbe solo se rimuovessimo la differenza “ragionevole” dalla natura.
2 . È attraverso la sua paternità che il Padre è Padre, è persona e qualcuno (cioè ipostasi). E questo non impedisce al Figlio di essere qualcuno (o un'ipostasi) più che di essere una persona.
3 . S. Agostino non intende dire che, senza paternità, l'ipostasi del Padre resta unicamente sotto il titolo di ingenerato, come se l'innascibilità costituisse e distinguesse l'ipostasi del Padre; ciò non è possibile poiché l'ingenerato non esprime nulla di positivo ed è solo una negazione, per ammissione dello stesso Agostino. Nel presunto brano l'ingenerato è inteso in un senso molto generale: ogni ingenerato, infatti, non è padre. Pertanto, se mettiamo da parte la paternità, non esiste più alcuna ipostasi del Padre in Dio, distinta dalle altre persone: c'è solo l'ipostasi di un Dio distinto dalle creature, come possono intenderlo, ad esempio, gli ebrei.
Articolo 4 — Logicamente, le relazioni presuppongono le azioni delle persone, o viceversa?
Obiezioni:
1. Il Maestro delle frasi dice: «Dio è sempre Padre, perché sempre genera suo Figlio. Dove appare chiaro che la generazione precede la paternità mediante la ragione.
2. Ogni relazione presuppone logicamente ciò su cui si fonda; quindi l'uguaglianza presuppone la quantità. Ma la paternità è una relazione basata sull’azione, cioè sulla generazione. Quindi la paternità presuppone la generazione.
3 . Tra generazione attiva e paternità c'è lo stesso rapporto che tra nascita e filiazione. Ora, la filiazione presuppone la nascita, perché Dio è Figlio perché è nato. La paternità presuppone quindi anche la generazione.
Nel senso opposto , la generazione è un'operazione della persona del Padre. Ora è la paternità che costituisce la persona del Padre. Quindi la paternità è logicamente presupposta alla generazione.
Risposta:
Se riteniamo che le proprietà, invece di distinguere e costituire le ipostasi, manifestano solo le ipostasi già distinte e costituite, dobbiamo allora dire puramente e semplicemente che, nell'ordine del nostro pensiero, le relazioni seguono gli atti nozionali. E possiamo dire puramente e semplicemente: «Poiché Dio genera, è Padre. Ma
se ammettiamo che in Dio sono le relazioni a distinguere e a costituire le persone, dobbiamo allora ricorrere a una distinzione. Noi infatti concepiamo ed esprimiamo l'origine in Dio sia nell'attivo, sia nel passivo: nell'attivo attribuiamo la generazione al Padre, e attribuiamo l'ispirazione (intesa come atto nozionale) al Padre e al Figlio. Al passivo attribuiamo la nascita al Figlio, la processione allo Spirito Santo. Ora, prese in senso passivo, le origini precedono puramente e semplicemente con la ragione le proprietà delle persone che procedono, anche le loro proprietà personali, perché l'origine, presa in senso passivo è concepita e significata come cammino verso la persona che la la proprietà costituisce. Allo stesso modo, l'origine intesa in senso attivo precede logicamente la relazione non personale della persona principale; vale a dire, l'atto nozionale della respirazione precede logicamente la proprietà relativa senza nome che è comune al Padre e al Figlio. Ma la proprietà personale del Padre può essere oggetto di una duplice considerazione. Come relazione, innanzitutto; e anche per questo presuppone logicamente l'atto nozionale, essendo la relazione fondata sull'atto. Quindi, in quanto costituente la persona; sotto questo aspetto la relazione deve essere presupposta all'atto nozionale, così come la persona che agisce è logicamente presupposta alla sua azione.
Soluzioni:
1. In questa frase del Maestro, «poiché genera, è Padre», la parola “Padre” è un attributo che evoca semplicemente il rapporto di paternità; non significa espressamente la persona sussistente. Con quest'ultimo significato dovremmo invertire la formula: «poiché è il Padre, genera».
2. Questa obiezione vale per la paternità considerata come relazione, ma non come costitutiva della persona.
3. La nascita è il cammino che conduce alla persona del Figlio. In questo aspetto precede la filiazione, anche in quanto questa costituisce la persona del Figlio. Ma la generazione attiva è concepita e significata come emanante dalla persona del Padre; presuppone inoltre la proprietà personale del Padre.