Jak hloupost ovládá společnost.
Jak hloupost ovládá společnost.Dietrich Bonhoeffer předložil tezi, která je děsivě aktuální i dnes: Hloupost je nebezpečnější, než zlý úmysl. Zatímco zlý člověk záměrně způsobuje škodu, vědomě rozhoduje o svých činech. Hloupý člověk, pokud není vědom důsledků svých činů, není aktivním zločincem, ale nástrojem sil, kterým sám nerozumí. To je přesně to, co ji činí tak nebezpečnou, protože zlý úmysl lze vypočítat, rozpoznat a v některých případech potlačit protiopatřeními, je hmatatelný a často se řídí určitou vnitřní logikou,
hloupost je na druhé straně rozptýlená, iracionální a nepředvídatelná, nepotřebuje zlý úmysl, aby způsobila velké škody, spíše je to stav, ve kterém lidé přestávají myslet samostatně a místo toho slepě následují proudy, které jsou jim předkládány.
Bonhoeffer rozpoznal, že hloupost není jen otázkou intelektu, inteligentní člověk může jednat stejně hloupě, pokud odmítá myslet kriticky nebo se ochotně připojí k davu. Hloupost není statická vlastnost, ale dynamika, která se vyskytuje především ve
společenských strukturách, v nichž moc, společenský tlak nebo ideologie nahrazují nezávislé myšlení. Obzvláště zrádné je, že hloupost jako taková, často není rozpoznána, nevyskytuje se vždy ve formě zjevné nevědomosti nebo naprosté nevědomosti, ale může se skrývat za údajné odhodlání, věrnost zásadám nebo dokonce morální nadřazenosti. Hlupák věří, že dělá správnou věc a nezřídka je přesvědčen, že má na věci obzvláště jasný názor; tato sebejistota ho činí nepřístupným k argumentům, k faktům a k jakékoli formě kritického uvažování. Hloupost je nejúčinnější v davu. Jeden hlupák se může zdát neškodný, ale ve velkých skupinách se dynamika zintenzivňuje. Ti, kteří se domnívají, že jsou součástí kolektivního hnutí, se cítí posíleni ve svému postoji a nevidí důvod to zpochybňovat. Masa poskytuje bezpečí a toto bezpečí je často hájeno tím fanatičtěji, čím absurdnější je základ jejich přesvědčení. V mechanismu, pomocí kterého mohou ideologie, konspirační teorie propagandistické lži přežít, ale také se šířit, mocenské vztahy hrají rozhodující roli.
Bonhoeffer poznamenal, že lidé v autoritářských strukturách jsou obzvláště náchylní k hlouposti, kde se poslušnost odměňuje a odpor je trestán. Lidé zde si zvyknou na to, že přestali myslet samostatně. Ochotně přebírají názory svých nadřízených. Je jednodušší se přizpůsobit, než dělat si vlastní závěry. V tomto smyslu není hloupost otázkou vzdělání, ale otázkou vnitřního postoje. To se netýká jen diktatur a totalitních systémů. I v demokratických společnostech se může šířit hloupost, zvláště když se lidé neučí rozlišovat mezi názory a fakty. Dnešní záplava informací nabízí příležitosti i nebezpečí. Zatímco znalosti jsou stále k dispozici, jsou současně posilovány příběhy, které staví emoce nad logiku a nahrazují fakta opakovanými tvrzeními. Kdo slyší lež dostatečně často, v určitém okamžiku to začne brát jako fakt. Princip, který byl vždy používán propagandou. Největší nebezpečí hlouposti ale spočívá v jejím odporu vůči rozumu, člověk se může hádat se zlým člověkem, konfrontovat ho argumenty a možná ho dokonce přimět k chápání. U hloupého člověka je to nemožné. Drží se svého přesvědčení, ne proto,
že je pravdivé, ale proto, že mu dává pocit bezpečí. Čím více se ho snažíte přesvědčit logikou, tím více se cítí být napadán a tím hlouběji se noří do svého způsobu myšlení.
Bonhoeffer si uvědomil, že největší výzvou pro společnost není bojovat proti zlu, ale vyzbrojit se proti hlouposti. Ale jak vůbec vzniká? Existují určité podmínky, za kterých se jí daří? Jak se jí dá uniknout? Tyto otázky nás vedou k další kapitole. Jak vzniká hloupost? Hloupost není neměnná vlastnost, ale stav, do kterého se lidé mohou za určitých podmínek. Bonhoeffer pochopil, že hlouposti se daří především tam, kde lidé již nemusí nebo již nesmějí myslet samostatně. Není to způsobeno nedostatkem inteligence ale ztrátou ochoty převzít odpovědnost za vlastní myšlení. Kdo žije v prostředí které odměňuje
poslušnost a trestá kritické otázky, se vystavuje riziku, že se přizpůsobí proudu, aniž by ho zkoumal. Rozhodujícím faktorem je síla. Tam, kde jsou lidé závislí na autoritách nebo systémech, mají tendenci nekriticky přejímat předkládané názory. Nečiní tak ze zlomyslnosti, ale proto, že je snazší přizpůsobit se stávajícímu řádu, než se mu bránit. Proto je hloupost často plodem
pohodlí a společenské dynamiky. Ti, kteří jsou součástí davu, se cítí bezpečně a přijímají kolektivně sdílená přesvědčení aniž by je sami podrobili bližšímu zkoumání. Obzvláště nebezpečné je, že hloupost je často mylně chápána jako síla. Ti, kteří poskytují jednoduché odpovědi a redukují složité problémy na úderné nepřátelství, se mnohým zdají být odhodlaní A asertivní, kritické myšlení je na druhé straně vnímáno jako znepokojující, protože odhaluje rozpory a vytváří nejistoty; v autoritářských
systémech je to obzvláště patrné. Ti, kteří se příliš ptají, jsou podezíráni, ti, kteří slepě následují, jsou naopak odměňováni a cítí se součástí většího celku. V demokratických společnostech není nikdo imunní vůči hlouposti, šíří se tam, kde lidé zapomínají rozlišovat mezi názorem a pravdou. V době, kdy informace jsou k dispozici v nekontrolovatelném množství, mnoho lidí dává přednost pohodlné lež před nepohodlnou pravdou. Čím častěji se tvrzení opakuje, tím dříve se stane pravdou bez ohledu na to, zda obstojí při zkoumání. To dělá z hlouposti sebeposilující proces. Jakmile se jednou zavážete k falešnému přesvědčení, stáváte se stále odolnějšími vůči korekci. Hloupost tedy není jen osobním problémem, ale i společenským nebezpečím. Roste tam, kde lidé nepřijímají odpovědnost za své vlastní myšlení. A místo toho se nechají vést jednoduchými příběhy. Otázkou je, existuje-li cesta ven? Pokud ano, jak ji lze najít? Jednou z nejvíce znepokojivé charakteristiky hlouposti je její odpor k vhledu a rozumu. Jakmile k ní dostanete, můžete jen stěží uspět s argumenty, důkazy nebo logikou.
Bonhoeffer zjistil, že hloupost není ani tak intelektuálním problémem jako spíše morálním problémem. Že není výsledkem nedostatku znalostí, nýbrž hluboce zakořeněného odmítání zabývat se pravdou. Největší překážkou pří jednání s hloupostí je, že dotyčný si není vědom své vlastní slepoty v hlouposti. Naopak, často se cítí nadřazený, jistý ve svém přesvědčení. Posílený souhlasem stejně smýšlejících lidí, kritika se od něj odráží ne proto, že by byla nelogická, ale proto, že ji tak již nevnímá. Vše, co zpochybňuje jeho názor, je vnímáno jako hrozba a reflexivně odmítáno, čímž vzniká koloběh sebepotvrzování, ve kterém je jakákoli forma nesouhlasu bude považována za útok. Krom toho je hloupost často doprovázena určitou morální imunitou. Ti, kteří věří, že jsou na správné straně, se necítí povinni zpochybňovat své názory; spíše vidí jako svůj úkol bojovat proti těm, kteří představují jinou perspektivu. Největší nebezpečí spočívá v tom, že hloupost se neskrývá jako slabost, ale vystavuje se jako ctnost, jako vytrvalost, jako loajalita nebo dokonce odvaha. Takže slepé lpění na falešných přesvědčeních není považováno za tvrdohlavost, ale oslavováno jako oddanost zásadám. Každý, kdo se snaží přesvědčit hloupého člověka logikou nebo fakty, rychle pochopí, že je to má často opačný účinek. Místo toho, aby byl stimulován k přemýšlení, jeho pozice se ještě více zatvrzuje. Je to proto, že hloupost není založena na nedostatku znalostí, ale na pokřiveném světonázoru, který kritiku nevidí jako možnost nápravy, ale jako útok na vlastní identitu. Pokus postavit se hlouposti rozumem, je jako snažit se prolomit zeď slovy. To také vysvětluje, proč je hloupost tak velkým společenským nebezpečím. Není to jen individuální, ale kolektivní problém, v dobách politického nebo sociálního napětí se často zvyšuje, protože lidé mají tendenci ztrácet se v jednoduchých vysvětlujících vzorcích. Ti, kteří se bojí, hledají oporu v jasných obrazech nepřítele, myslí černobíle a v ideologiích, které nepřipouštějí rozpory. Ti, kteří se kdysi zavázali k takovému způsobu myšlení, jsou stěží ochotni se ho vzdát, i když jim realita oponuje. Jak se můžeme vypořádat s hloupostí, je možné někoho z tohoto stavu osvobodit? Nebo zůstává uvědomění, že je to síla, kterou nelze porazit argumenty? Tyto otázky nás vedou k odpovědnosti jednotlivce a k roli společnosti v boji proti hlouposti. Hloupost nevzniká ve vzduchoprázdnu, je upřednostňovaná strukturami, které zbavují jednotlivce jeho odpovědnosti. Kdo nemusí sám přemýšlet, kdo se může schovávat za autoritu, za většinové názory nebo hotové příběhy, riskuje ztrátu samostatnosti.
Bonhoeffer poznal, že hloupost vzkvétá zejména tam, kde se lidé již nepovažují za tvůrce své vlastní reality, ale za pouhé následovníky někoho většího v autoritářských systémech, je to zvláště patrné v autoritářských systémech. Čím větší je kontrola shora, tím méně se cítí lidé povinni zpochybňovat vlastní jednání. Dělají to, co jim řekne, aniž by se zabývali důsledky. Ale i v demokratických společnostech existují mechanismy, které podporují hloupost, například prostřednictvím rostoucího přívalu
informací, které usnadňují nechat se vést předem připravenými názory, místo toho, abychom si vytvářeli vlastní diferencovaný obraz. Rozhodujícím bodem je osobní odpovědnost, kdo se zbavuje vlastní schopnosti myslet, ten se také vzdává své
odpovědnosti. Hloupost v tomto smyslu neznamená jen věřit falešným nebo nelogickým věcem, ale také vyhýbat se povinnosti kriticky uvažovat. Aby se vyhnul povinnosti, hloupý člověk se nepovažuje za činitele, ale za oběť nebo jen za kolo v převodovce. A tak může s čistým svědomím podporovat věci, které musel při plném vědomí odmítnout. Právě proto je hloupost tak nebezpečná, když se odmítá korigovat. Když člověk přestane cítit odpovědnost za vlastní myšlení, jen stěží najde cestu zpět. Bonhoeffer to rozpoznal jako jedno z největších nebezpečí pro každou společnost. Pokud příliš mnoho lidí již není ochotno zpochybňovat své přesvědčení, pak nejen ztrácejí intelektuální svobodu, ale také se nevědomky se stávají nástroji těch, kteří s nimi manipulují Takže výzvou je pochopit hloupost nejen jako intelektuální problém, ale jako otázku morální zralosti. Nestačí jen krmit lidi znalostmi nebo jim předkládat lepší argumenty, musí mít také vůli přijmout svou vlastní odpovědnost. Převzít odpovědnost, znamená opustit pohodlí prefabrikovaného myšlení a snášet nejistotu, která jde ruku v ruce s opravdovým uvažováním. Hloupost tedy nelze jednoduše odstranit vzděláním nebo osvětou, pokud není doprovázena vnitřní vůlí převzít odpovědnost. Otázkou zůstává, jak takovou vůli probudit. Existuje způsob, jak překonat hloupost? Nebo zůstává nevyhnutelnou konstantou lidské společnosti? Odpověď na tuto otázku nás vede k poslední a rozhodující úvaze.
Pokud se hloupost nezakládá pouze na nedostatku znalostí, ale na odmítání převzít odpovědnost za vlastní myšlení, pak ji nelze jednoduše odstranit poučováním.
Bonhoeffer poznal, že hloupé lidi nelze přesvědčit argumenty nebo fakty, protože jejich stav není ani tak otázkou intelektu jako spíše vnitřního postoje. Hloupost není deficit znalostí, je to duševní neschopnost, kterou lze překonat jen tehdy, když se člověk aktivně rozhodne znovu myslet sám za sebe. Jediná cesta z hlouposti vede přes posílení individuálního vědomí. Dokud si lidé budou myslet, že jsou jen součástí většího hnutí, budou přizpůsobovat své myšlení kolektivnímu proudu. Vzdají se
zodpovědnosti teprve tehdy, když si uvědomí svou svobodu a odpovědnost, mohou se probudit z transu
hlouposti. Ale tento proces je nepohodlný, protože vyžaduje odvahu, odvahu myslet proti proudu, odvahu vypořádat se s nejistotou a odvahu uznat vlastní omylnost. Neexistuje snadné řešení, jak vymýtit hloupost ze společnosti, je to stále obtížnější. Kde jsou lidé uvězněni v mocenských strukturách, kde vládne strach a kde je pohodlnější následovat jednoduché odpovědi, než se zabývat složitostí světa. Ale existují způsoby, jak je zvládnout. Vzdělání v tom hraje roli, ne jako pouhé hromadění znalostí, ale jako podpora kritického myšlení a sebereflexe. Prostředí, které umožňuje otevřenou diskusi, která netrestá rozpory, ale považuje je za cenný přínos, může pomoci odzbrojit hloupost. Nakonec boj proti hlouposti zůstává individuálním rozhodnutím. Každý člověk si musí sám vybrat, zda dává přednost jednoduchému nebo správnému řešení.
Bonhoeffer poznal, že není možné osvobodit od hlouposti všechny lidi. Ale věřil, že ti, kteří se k této odpovědnosti postaví čelem, mohou něco změnit, protože čím více lidí myslí vědomě a nezávisle, tím obtížnější je pro hloupost šířit se ve
společnosti. Zůstává nejdůležitější poznatek, hloupost není přirozenou daností, ale stavem, který se dá překonat.
Ale tento proces nezačíná u ostatních.
Vždy to začíná u nás.