Zweite Schöpfung des Heiligen Geistes: Unser Herr Jesus Christus

Auszug aus der „Abhandlung über den Heiligen Geist“ von Mgr. Gaume:

Eine Jungfrau-Mutter ist im Neuen Testament die erste Schöpfung des Heiligen Geistes; ein Gottmensch ist die zweite. Die Erlösungsordnung verlangte, dass dies so sei. Von einer schuldigen Frau und einem schuldigen Mann. Satan hatte die Stadt des Bösen gegründet; Durch einen dieser harmonischen Kontraste, die in den Werken unendlicher Weisheit so häufig vorkommen, einer vollkommen gerechten Frau und eines vollkommen gerechten Mannes, wird der Heilige Geist die Stadt des Guten bilden. Wir kennen die neue Eva, es bleibt der neue Adam zu studieren.

Die Vergöttlichung des Menschen ist Gottes ewiger Gedanke. Die Satanisierung des Menschen ist der ewige Gedanke an die Hölle. Vergöttlichen heißt vereinen; satanisieren heißt spalten: Auf diesen beiden gegensätzlichen Polen balanciert die moralische Welt. Um den Menschen zu vergöttlichen, beschloss das schöpferische Wort, die menschliche Natur hypostatisch zu vereinen. Mensch-Gott, er wird zum Prinzip vergöttlichter Generationen werden. Aber wer wird ihm diese menschliche Natur geben, die er nicht hat und die er braucht? Wer wird es tun, Mensch-Gott? Dem Heiligen Geist ist dieses Meisterwerk vorbehalten. Ohne Zweifel erschafft er nicht die Göttlichkeit, sondern er erschafft die Menschheit und vereint sie in einer Personalunion mit dem ungeschaffenen Wort.

Er hat es nicht aus seiner Substanz geschaffen, was ungeheuer absurd ist, sondern aus seiner Kraft. Er erschuf ihn aus dem reinsten, heiligsten Fleisch, aus einer Jungfrau ohne jeden Makel der Sünde, weder tatsächlich noch ursprünglich (S. Ambr., De Spir. sancto, lib. II, c. v; Rupert., De Spirit.

Er schuf es, indem er das Wunder der Erschaffung des ersten Adam wiederholte. Aus einer jungfräulichen und unbelebten Erde formte Gott den ersten Anführer der Menschheit. Aus dem jungfräulichen Fleisch einer lebenden Jungfrau formt der Heilige Geist das Zweite. Aus Adam, der Jungfrau, formte Gott die Jungfrau Eva: Warum konnte der Heilige Geist nicht aus einer Jungfrau einen Jungfrauenmann machen? „Maria“, sagt der heilige Cyril, „erwidert die Gunst der Menschheit.“ Eva wurde allein aus Adam geboren: Das Wort wird allein aus Maria geboren (Katech., XII). »

Das schönste der Menschenkinder wird gebildet. Dreißig Jahre lang lebte er, von der Welt ignoriert, unter den Fittichen seiner Mutter und unter der Führung des Heiligen Geistes. Die Zeit für seine öffentliche Mission ist gekommen. Er ist vom Himmel herabgestiegen, um den Menschen wieder mit Gott zu vereinen. Seine erste Pflicht besteht darin, Buße zu predigen. denn Buße ist nur die Rückkehr des Menschen zu Gott. Um seine Lehren zu legitimieren, erklärt er sich zunächst selbst zum großen Büßer der Welt. An den Ufern des Jordan versammelt Johannes der Täufer die Menschenmengen unter dem Banner der Buße. Jesus geht dorthin und empfängt vor den Augen aller versammelten Sünder die Taufe des Johannes. Hier erscheint der Heilige Geist wieder. In der geheimnisvollen Form einer Taube steigt er auf den Gottmenschen herab. Als Prinzip seines natürlichen Lebens, als Leitfaden seines verborgenen Lebens wird er die Inspiration seines öffentlichen Lebens sein (S. Aug., De Trinit., lib. XV, c.xxvi).

Warum ist Er eine leuchtende Wolke im Tabor, Feuerzungen im Abendmahlssaal, eine Taube im Jordan? In den Werken unendlicher Weisheit ist alles Weisheit. Diese Frage beschäftigte auch die höchsten christlichen Köpfe des Ostens und des Westens. „Die Taube wurde ausgewählt“, sagt der heilige Chrysostomus, „als Symbol der Versöhnung des Menschen mit Gott und der universellen Wiederherstellung, die der Heilige Geist durch Jesus Christus herbeiführen würde.“ Es stellt das Neue Testament neben das Alte: Die Figur wird durch die Realität ersetzt. Die erste Taube verkündet Noah mit ihrem Ölzweig das Ende der Wasserflut; die zweite, basierend auf dem großen Opfer der Welt, kündigt das bevorstehende Ende der Flut der Ungerechtigkeiten an (In Gen. t ix, 12). »

In der Jordantaube sieht der heilige Bernhard die unendliche Süße des Erlösers. Er wird von den beiden süßesten Wesen der Schöpfung bezeichnet: dem Lamm und der Taube. Johannes der Täufer nennt ihn das Lamm Gottes, Agnus Dei. Um nun auf das Lamm Gottes hinzuweisen, eignete sich nichts besser als die Taube. Was das Lamm unter den Vierbeinern ist, ist die Taube unter den Vögeln: Bei beiden ist der Souverän die Unschuld, der Souverän die Sanftmut, der Souverän die Einfachheit. Was ist aller Bosheit fremder als das Lamm und die Taube (Serm. I von Epiphan.)? In diesem Doppelsymbol werden die Mission des Menschengottes und der gesamte Geist des Christentums offenbart.

Laut Rupert weist die Taube auf die Göttlichkeit des fleischgewordenen Wortes hin. „Warum“, sagte er, „eine Taube und nicht eine Feuerzunge? Die Flamme oder ein anderes Symbol könnte eine teilweise Infusion des Heiligen Geistes bezeichnen, nicht jedoch die Fülle seiner Gaben. Nun wohnt in Jesus Christus die ganze Fülle der Göttlichkeit leibhaftig (Kol. II, 9). Die ganze Taube, die Taube ohne Verstümmelung, die auf ihm ruhte, zeigte, dass dem fleischgewordenen Wort keine Gnade des septiformen Geistes fehlte; dass er tatsächlich der Vater der Adoption, das Haupt aller Kinder Gottes und der große Pontifex von Zeit und Ewigkeit war (De Spirit. sancto, lib. I, ca. xx). »

Der heilige Thomas findet in der Taube die sieben Eigenschaften, die sie zum perfekten Symbol des Heiligen Geistes machen, der auf den Getauften des Jordan herabgestiegen ist. „Die Taube“, sagte er, „lebt von der Strömung des Wassers. Dort sieht sie wie in einem Spiegel das Bild des Falken in der Luft schweben und begibt sich in Sicherheit: Geschenk der Weisheit. Sie zeigt ein bewundernswertes Gespür für die Wahl zwischen den besten Weizenkörnern: eine Gabe der Wissenschaft. Sie füttert die Jungen anderer Vögel: Gabe des Ratschlags. Sie reißt nicht mit ihrem Schnabel: Gabe der Intelligenz. Sie hat keine Frechheit: Gabe der Frömmigkeit. Sie baut ihr Nest in den Felsspalten: Gabe der Stärke. Sie stöhnt statt zu singen: Geschenk der Angst (III S., q. 39, Art. 6, Korp).»

Lassen Sie uns alle diese Eigenschaften der göttlichen Taube im fleischgewordenen Wort erstrahlen sehen. Er wohnt an den Ufern der Flüsse der Heiligen Schrift, von denen er volles Verständnis besitzt. Dort sieht er alle vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Tricks des Feindes sowie die Mittel, ihnen zu entkommen: die Gabe der Weisheit. Aus dem immensen Schatz göttlicher Orakel wählt er mit erstaunlicher Gewandtheit die Waffen der Präzision gegen jede einzelne Versuchung aus, die Sätze, die den Umständen von Orten, Zeiten und Menschen am besten entsprechen. Wir sehen dies an seinen Reaktionen auf den Dämon der Wüste und auf die Lehrer des Tempels. Wir erkennen dies an dieser profunden Kenntnis der Heiligen Schrift, die seine glücklichen Zuhörer in Erstaunen versetzte: ein Geschenk der Wissenschaft.

Er ernährt die Ausländer, das heißt die Heiden, und ersetzt die undankbaren Juden. Er erleuchtet sie, nimmt sie in sein Bündnis auf und erfüllt sie mit seinen Gnaden: der Gabe des Rates. Er ist weit davon entfernt, den Ketzer Arius, den Ketzer Pelagius, den Ketzer Luther nachzuahmen: Raubvögel mit Hakenschnäbeln, die die Heiligen Schriften angreifen und sie mit Interpretationen privater Bedeutung auseinanderreißen; und die Reste, die sie mitnehmen, werden als Lumpen verwendet, um ihre Lügen zu verbergen, die Schwachen zu täuschen und Seelen zu zerstören. Er, der Schüler der Taube, versteht die Heilige Schrift in ihrem wahren Sinn; er gibt es voll und ganz zu, und aus jedem Text bringt er einen Lichtstrahl hervor, der in seiner Person das erlösende Wort der Menschheit zeigt: die Gabe der Intelligenz.

Er hat keine Frechheit. Die unendliche Sanftmut seiner Seele wird in den Gleichnissen vom Samariter, vom verlorenen Schaf und vom verlorenen Sohn deutlich. Er selbst, der seine Lehre praktiziert, vergeltet weder Böses mit Bösem noch Beleidigung mit Beleidigung. Was habe ich gesagt ? was nie gesehen wurde, wovon der Mensch nie geträumt hätte: Er betet für seine Henker: ein Geschenk der Frömmigkeit. Er baut sein Nest im unerschütterlichen Fels des Vertrauens auf Gott und das seiner Jungen in den Wunden seines anbetungswürdigen Körpers: ein doppeltes Asyl, das der Schlange unzugänglich ist. Seine Feinde wollen ihn vom Gipfel eines Berges stürzen: Er geht leise durch ihre Mitte. In die Abgründe des Grabes hinabgestiegen, kommt er voller Leben wieder heraus. Überall auf seinem Weg vertreibt er Dämonen, heilt Kranke und fesselt schließlich Satan, den Fürsten dieser Welt: Gabe der Stärke.

Sein Leben ist ein langer Seufzer. Er geht demütig dem Tod entgegen; er erlebt alle Schrecken davon, bittet auf Knien darum, davon befreit zu werden; erhält die Hilfe eines Engels und betet und weint schließlich am Kreuz, während er seine Seele seinem Vater übergibt: ein Geschenk der Angst (Rupert, ubi supra, c. xxi).

Der getaufte und konfirmierte neue Adam wird jedoch in seine große Mission als Eroberer eingeweiht und in seine undurchdringliche Rüstung gekleidet. Mit Selbstvertrauen kann er in die Schlacht marschieren. Der Heilige Geist, der ihn belebt, treibt ihn in die Wüste (das ist die Wüste von Arabia Petraea, jenseits des Toten Meeres, nicht weit von den Orten, an denen Johannes getauft hat).

Dort erwartet ihn der Dämon: David und Goliath sind anwesend. Luzifer nutzt alle seine Tricks, um diesen mysteriösen Charakter zu besiegen oder zumindest kennenzulernen, dessen Strenge ihn erstaunt und dessen Heiligkeit ihn beunruhigt. Aus der Nutzlosigkeit seiner Angriffe erkennt er, dass er seinen Meister gefunden hat. Dieser erste Sieg des Menschengottes, der Auftakt zu allen anderen, erschüttert die Mauern der Stadt des Bösen bis in ihre Grundfesten. Bald werden Satans Gefangene durch immer größere Lücken entkommen und in der Stadt des Guten leben können. Von diesem Moment an schreitet das Christentum voran, das Heidentum geht zurück: Die Geschichte der Neuzeit beginnt.

Der neue Adam kommt, um das siegreiche Werk, das er in der Wüste begonnen hat, an bewohnten Orten fortzusetzen. Immer unter der Führung des Heiligen Geistes reist er durch Land und Städte. „Der Geist des Herrn“, sagte er selbst, „ist auf mir. Er hat mich durch seine Salbung dazu geweiht, die Armen zu evangelisieren; um die gebrochenen Herzen zu heilen; den Gefangenen ihre Befreiung und den Blinden die Wiederherstellung ihres Augenlichts zu verkünden; um die Unterdrückten zu entlasten und das Jahr der Gnade des Herrn und den Tag der Gerechtigkeit zu predigen (Lukas 4, 14, 20). »

Weiter fasst er seine gesamte Mission in zwei Worten zusammen und sagt: „Der Menschensohn ist gekommen, um die Werke des Teufels zu zerstören (I Joan., III, 8). »

Das Werk des Teufels ist die Stadt des Bösen, mit ihren Institutionen, ihren Gesetzen, ihren Städten, ihren Armeen, ihren Kaisern, ihren Philosophen, ihren Göttern, ihrem Aberglauben, ihren Irrtümern, ihrem Hass, ihrer Sklaverei, ihrer intellektuellen und moralischen Seite Schmach: Beeindruckende Stadt, deren Hauptstadt Rom, die Herrin der Welt, damals war.

Nur dem allmächtigen König der Stadt des Guten kann ein solches Unterfangen gelingen. Nur durch Wunder von blendender Brillanz und siegreicher Authentizität können die Festungen Satans, die auf Prestige gebaut und von Orakeln im Besitz des universellen Glaubens geschützt werden, fallen (siehe unsere Broschüre: Glaubensbekenntnis). Der Geist der Wunder kommuniziert daher ausschließlich mit dem fleischgewordenen Wort. Durch den Mund Jesajas hatte er selbst vorhergesagt: „Und auf ihm wird der Geist des Herrn ruhen, der Geist der Weisheit und des Verständnisses; Ratgeber- und Kraftgeist; Geist des Wissens und der Frömmigkeit. Und der Geist der Furcht des Herrn wird ihn erfüllen (Is.y xi, 2). »

Im Gegenzug bringt das fleischgewordene Wort dem Heiligen Geist die ganze Herrlichkeit des Erfolgs. Wenn er tauft; wenn er Dämonen austreibt, wenn er die Wahrheit lehrt, wenn er die Macht gibt, Sünden zu vergeben: mit anderen Worten, wenn er mit einer Hand die Stadt des Bösen stürzt; und andererseits baut er die Stadt des Guten auf, im Namen, durch die Kraft und als Stellvertreter des Heiligen Geistes (Matthäus III, s; XIII, 18 usw. usw.).

Gerade die Tugenden, die in ihm leuchten und die Menschen mit Bewunderung erfreuen, verdankt er dem Heiligen Geist und ist selbst die lebendige Erfüllung der Worte Jesajas: „Hier ist mein Diener, den habe ich erwählt.“ Er ist mein Geliebter. In ihn habe ich meine ganze Selbstzufriedenheit gelegt. Ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Nationen Gerechtigkeit verkünden. Er wird nicht bestreiten; und niemand wird seine Stimme auf öffentlichen Plätzen hören. Er wird kein halb zerbrochenes Rohr zerbrechen. Er wird die immer noch rauchende Zündschnur nicht löschen, bis er den Triumph der Gerechtigkeit sichergestellt hat, und die Nationen werden auf ihn hoffen (Jes., XLI, 1, 6; Matth, IV, 1; XII, 18, 28). » Es kommt die feierliche Stunde, in der er seinen letzten Sieg erringen und die Welt mit seinem göttlichen Blut retten muss. Der neue Isaak, Opfer der Menschheit, es ist der Heilige Geist, der neue Abraham, der ihn nach Golgatha führt und ihn opfert. Er stirbt ; und der Heilige Geist nimmt ihn lebendig aus dem Grab (Hebr., IX, 14; Röm., VIII, 11).

Sollten wir die Rechte des Heiligen Geistes verteidigen? er scheint sein eigenes zu vergessen. Er selbst hat diesen Satz ausgesprochen: „Wer ein Wort gegen den Menschensohn redet, dem wird es vergeben werden; Wer es aber gegen den Heiligen Geist sagt, dem wird keine Vergebung gewährt, weder in dieser noch in der nächsten Welt (Mt 7,32). » Ist die Zeit gekommen, ihm in den Seelen Platz zu machen? Er zögert nicht, sich von allem zu trennen, was ihm auf der Welt am meisten am Herzen liegt, aus Angst, dass seine Anwesenheit ein Hindernis für die absolute Herrschaft des göttlichen Geistes sein könnte. „Es nützt euch, dass ich gehe“, sagte er zu seinen Aposteln; denn wenn ich nicht weggehe, wird der Heilige Geist nicht in dich kommen (Joan., xvi, 7). »

Ist das die große Mission, die ihnen anvertraut werden muss? Er erklärt ihnen deren Art und Ausmaß, er gibt ihnen die Investitur; aber er warnt sie, dass ihnen der Heilige Geist die heroische Kraft vermitteln wird, die sie brauchen, um dies zu erreichen (Lukas, xxiv, 46, 49). Schließlich verblasst der vom Himmel herabgekommene Meister vor dem göttlichen Parakleten und erklärt ihnen in formellen Worten, dass ihre Ausbildung trotz der drei Jahre, die sie an seiner Schule verbracht haben, noch nicht abgeschlossen ist. Dem Heiligen Geist ist die Ehre vorbehalten, es zu vervollständigen und ihnen alles beizubringen, was sie wissen müssen (Joan., xvi, 12, 13).

Dies waren die Lehren und Taten des Gottmenschen in Bezug auf den Heiligen Geist. Noch nie haben Himmel und Erde etwas so Beredtes von der Majestät des Heiligen Geistes und der Notwendigkeit seines Einflusses gehört, sei es zur Wiedergeburt des Menschen oder zur Aufrechterhaltung seines Zustandes der Wiedergeburt.

Die zweite Schöpfung des Heiligen Geistes ist wie die erste ein unbeschreibliches Meisterwerk. Der Sohn Mariens erreicht eine solche Höhe, dass er alles übertrifft, was die Welt jemals gesehen hat. Er spricht mit einer unbeschreiblichen Mischung aus Anmut und Majestät, Sanftheit und Stärke, Einfachheit und Würde, Festigkeit und Herablassung, Ruhe und Aktivität, und kein Mensch hat jemals so gesprochen wie er. Er befiehlt, und alles gehorcht. Mit einem Wort besänftigt er die Stürme; andererseits vertreibt er die Verkäufer aus dem Tempel oder die Dämonen aus den Körpern der Besessenen. Er lehrt, als hätte er seine eigene Autorität, die niemand mit ihm teilt. Seine Vorlieben gelten den Kleinen, den Armen und den Unterdrückten.

In seinen Fußstapfen sät er Wunder, und alle seine Wunder sind Wohltaten. Was auch immer das reuige Verbrechen ist, er verzeiht es mit mütterlicher Güte. Die Heiligkeit seines Lebens ist so groß, dass er seine erbittertsten Feinde herausfordert, in ihm den Schatten eines Fehlers zu entdecken. Er schweigt, wenn er angeklagt wird; er segnet, wenn er beleidigt wird. Von seinen Feinden zu Unrecht verurteilt und auf seinen Tod bedacht, unterbricht er ihre Schläge, vereitelt ihre Pläne und lässt den Sturm nur an dem Tag und auf die Art und Weise ausbrechen, die er selbst bestimmt hat, wobei er durch seinen Tod seine Göttlichkeit unbesiegbarer beweist als durch seinen Leben.

Aber das Ziel des Heiligen Geistes besteht nicht nur darin, das fleischgewordene Wort zu einer außergewöhnlichen Schöpfung zu machen, die der Bewunderung des Himmels und der Erde würdig ist. Vor allem möchte er in sich selbst den Menschen schlechthin verwirklichen, so wie er seit Ewigkeit im göttlichen Gedanken existierte und wie er eines Tages erscheinen sollte, um alle Menschen zu vergöttern: eine wunderbare Operation, die die niedere Schöpfung zusammenschweißt Die höhere Schöpfung, die menschliche Natur bis zur göttlichen Natur, musste alles wieder zur Einheit bringen. Nun ist diese Vergöttlichung des Menschen das letzte Wort der Werke Gottes, das Endziel der Stadt des Guten (Corn, a Lap., in Agg,t II, 8).

„Am Anfang“, sagt der gelehrte Doktor Sepp, „waren der Mensch und durch ihn die Natur, deren Haupt und Repräsentant er zugleich war, aufs Engste mit Gott verbunden.“ Diese Verbindung dauerte so lange, bis die Sünde den Menschen durch die Trennung von seinem Schöpfer dazu brachte, dass er gleichzeitig die Macht verlor, die er über die Natur erhalten hatte. Aber um sein durch die Sünde verändertes Werk wiederherzustellen, näherte sich Gott dem Geschöpf durch die Inkarnation erneut.

„Es besteht darin, dass die Göttlichkeit, nachdem sie sich mit der Menschheit vereint hatte, in der Person Jesu Christi zum Mittelpunkt der Geschichte wurde. Diese innige Verbindung, sobald sie im Zentrum erreicht ist, wird durch eine kontinuierliche Ausstrahlung auf alle Punkte des Umfangs kommuniziert, und was einmal im Leben Jesu Christi geschah, reproduziert und entwickelt sich unaufhörlich im Leben der Menschheit (Leben unseres Herrn Jesus Christus). , Bd. I, Einleitung, 17, 18). »

Nach dem schönen Gedanken von Clemens von Alexandria vollzog sich das gesamte Drama der Geschichte als Auftakt im Leben Jesu Christi. Das Wort, das einmal im Schoß Mariens inkarniert wurde, muss jeden Tag inkarniert werden, sowohl in der Menschheit als auch in jedem Menschen im Besonderen. Auch die Geburt des Wortes wiederholt sich jeden Tag in der Geschichte und in dieser geistlichen Wiedergeburt, die ständig durch die Sakramente bewirkt wird, in denen er seine Gnade niedergelegt hat.

Daraus folgt, dass Unser Herr Jesus Christus nicht nur die größte Persönlichkeit, sondern auch die einzige Persönlichkeit in der Geschichte ist. Anstatt nichts oder wenig zu sein, ist es alles: Omnia im Omnibus. Anstatt ein Mythos oder ein Fälscher zu sein, wie dumme Gotteslästerer zu behaupten wagten, ist er die Realität, an der die gesamte antike Welt endet; das Zuhause, das jeder Neue verlässt. Es geht so weit, dass unser Herr Jesus Christus, der im Stall von Bethlehem geboren wurde und am Kreuz von Golgatha starb, nicht der Mensch schlechthin, der Mensch-Gott, wahrer Gott, wahrer Mensch und Prinzip der universellen Vergöttlichung ist, Von einem Ende bis zum anderen sind alle alten Traditionen und Bestrebungen falsch, alle modernen Überzeugungen falsch; und das Leben der Menschheit ist ein Wahnsinn ohne klare Zwischenräume, der vor sechstausend Jahren begann und bis zur großen Verzweiflung des Unglaubens andauert, solange eine menschliche Brust auf dem Globus atmet.

Wenn es in der Tat einen unbestreitbaren Punkt in der Geschichte gibt, dann ist es der, dass Nationen, selbst die gröbsten Götzendiener, nie die Erinnerung an den ursprünglichen Sündenfall und auch nicht die Hoffnung auf eine Wiederherstellung verloren haben. Dieses doppelte Dogma hat seine Formel im Opfer, das ständig in allen Teilen der Erde dargebracht wird. Ein göttlicher Charakter, Retter und Erneuerer des Universums, ist das offensichtliche Ziel all ihrer Bestrebungen.

Der Jude sieht ihn in Noah, in Abraham, in Moses, in Simson und in zwanzig anderen, die ihn fotografieren. Vergeblich versucht der Geist des Bösen, unter den Heiden den traditionellen Typus des „Wünschens der Nationen“ zu verändern. Es mag einige Merkmale verdecken, aber die Substanz bleibt bestehen. Wir sehen sogar, dass die ganze Welt beim Kommen des Messias mehr denn je auf einen Erlöser wartete. Wir sagen „die ganze Welt“, um alle Teile auszudrücken, aus denen sie besteht: Himmel, Erde und Hölle. Jeder musste auf seine Weise den universellen Restaurator verkünden und, dem Ausdruck des Heiligen Paulus folgend, vor seiner anbetungswürdigen Person das Knie beugen.

Kaum war er geboren, als sich die ganze himmlische Miliz um seine Wiege niederwarf und die Vollendung des ersehntesten Geheimnisses verkündete: die Versöhnung des Menschen mit Gott, die Herrlichkeit im Himmel und den Frieden auf Erden. Die Stimme der Sterne verbindet sich mit der Stimme der Engel. Wir sprechen nicht über den Stern, der die Weisen nach Bethlehem führt, sondern über das gesamte Planetensystem. Die gelehrtesten astronomischen Berechnungen belegen, dass die Sterne das Kommen des inkarnierten Wortes vorhersagten; dass das Sabbatjahr, ein Jahr der Vergebung und Erneuerung, auf ihren Umläufen berechnet wurde und dass die Sterne ihren Lauf jedes Mal erneuerten, wenn die Erde in Reue erneuert wurde.

Die gelehrten deutschen Ärzte Sepp und Schuber zeigten, dass alle Völker der Antike diese Sprache der Sterne und das große Ereignis, das sie ankündigten, kannten. „Aber alle diese besonderen Harmonien tendierten zu einer allgemeineren und höheren Harmonie in der Bewegung von Uranus, dem höchsten und entferntesten Planeten. Im Jahr der Geburt unseres Herrn Jesus Christus vollendete Uranus, dessen Rotationszeit um die Sonne die aller anderen Planeten umfasst, seine fünfzigste Umdrehung. Nun können wir das Jahr des Uranus zu Recht als das einzig wirkliche und vollständige Jahr des Planetensystems betrachten, da in diesem Jahr alle Sterne, auch die entferntesten, ihren Lauf neu beginnen.

" Also ! Gerade zu dieser Zeit, als sich das gesamte Planetensystem vereinte und sein erstes Jahr der Wiedergutmachung und Versöhnung feierte, erfüllten sich alle Prophezeiungen, sangen die Engel des Himmels und die Bewohner der Erde und vermischten ihre Stimmen mit den harmonischen Konzerten der Sphären: Ehre in der Höhe Gott und Friede auf Erden den Menschen guten Willens. Diese Zeit fiel mit dem Ende der Woche des Sabbatjahres zusammen, in der Gott einer alten Vorhersage zufolge sein Bündnis mit seinem Volk stärken sollte.

„Zusammenfassend lässt sich sagen, dass in dieser großen Uhr des Universums, deren ursprünglicher Zweck darin besteht, die Zeit anzuzeigen, die Zahnräder und Federn von Anfang an vom Schöpfer selbst so angeordnet waren, dass sie alle zur GROSSEN STUNDE miteinander in Beziehung standen , WO Gott den ewig geplanten Tag der Vergebung und Erneuerung des Universums ans Licht bringen sollte. In den großen Proportionen seiner allgemeinen Ordnung sowie in der Anordnung seiner inneren Harmonien verkündete das Firmament daher den, von dem und für den der Sternenhimmel geschaffen wurde (Schuberr, Symbolik der Träume; Sepp., Leben unseres Herrn Jesus). Christus, Bd. II, 387 ff.). » So beugten sich in der Stunde seiner Menschwerdung die Engel und die Sterne vor ihm auf die Knie und erkannten ihn als ihren Urheber: Omne genu flectatur coelestium.

Die gleiche Ehrerbietung wird ihm von den Bewohnern der Erde erwiesen. Vom Ursprung ihrer Nation an durch die Prophezeiung Jakobs belehrt, die das Kommen des großen Befreiers ankündigte, warten die Juden in dem Moment, in dem ein Ausländer das Zepter aus dem Hause Juda tragen würde, auf dessen nächste Ankunft . Ihre Ohren sind offen für alle Betrüger, die sich Messias nennen und versprechen, sie vom Joch der Nationen zu befreien: Sie schließen sich ihnen mit bisher beispielloser Leichtigkeit an (Apostelgeschichte 5, 36, 37 usw.). Die Geschichte bezeugt, dass das Hauptmotiv für den sinnlosen Krieg, den sie damals gegen die Römer führten, ein Orakel aus der Heiligen Schrift war, das ankündigte, dass zu dieser Zeit in ihrem Land ein Mann aufstehen würde, der seine Herrschaft über die ganze Erde ausdehnen würde (Joseph , De judaico, lib.

Diese Erwartung der baldigen Ankunft des Messias galt nicht nur den Juden; alle Nationen der Welt teilten es. Es musste so sein; Wie hätten die Propheten, beginnend mit Jakob und endend mit Haggai, ohne dies den Messias, den Wartenden der Nationen, den Wunsch aller Nationen nennen können (Gen. XLIX, 10; Agg., II)?

Die Heiden verdankten dieses Wissen über den zukünftigen Erlöser sowohl der primitiven Tradition als auch dem Handel der Juden, der über mehrere Jahrhunderte in den verschiedenen Ländern der Erde und in Rom selbst verbreitet war. Sie waren in dieser Hauptstadt der Welt keineswegs in geringer Zahl, ignoriert und ohne Einfluss, sondern sehr zahlreich. Sie hatten wichtige Positionen inne und ihre Gewerkschaft war so stark, dass sie einen deutlichen Einfluss auf öffentliche Versammlungen ausübten. „Sie wissen“, sagte Cicero zu den römischen Beamten und plädierte für Flaccus, „wie groß die Menge der Juden ist, wie vereint sie sind, wie viel Einfluss sie in unseren Versammlungen haben.“ Ich spreche leise, nur so laut, dass die Richter mich hören können.Weil es keinen Mangel an Leuten gibt, die sie gegen mich und gegen die besten Bürger aufhetzt (Pro Flacco, Nr. 28). »

Offensichtlich konnte die Religion eines solchen Volkes, zumindest in ihren grundlegenden Dogmen, von den Römern nicht ignoriert werden: Die Vernunft unterstellt dies und zwanzig historische Zeugnisse bestätigen es (siehe die hervorragenden Artikel in den Annales de phil. chrét., Jahre 1862-1863). , 1864). So war Herodes beispielsweise Gast und besonderer Freund von Asinius Pollio, auf dessen Sohn Vergil sich die vierte Ekloge im wahrsten Sinne des Wortes bezieht. Der Jude Nikolaus von Damaskus, ein geschickter Mann, dem Herodes die Verwaltung seiner Angelegenheiten anvertraute, war in der Gunst des Augustus. Macrobius berichtet, dass Augustus sogar das Gesetz kannte, nach dem Juden der Verzehr von Schweinefleisch verboten war. Wir wissen jedoch, dass die Erwartung des Messias die Grundlage der mosaischen Religion war.

Je näher die Ankunft des Erwünschten der Nationen rückt, desto heller breitet sich ein Licht über die ganze Welt aus: Es sieht aus wie die ersten Strahlen des Jakobssterns. Sie wird erscheinen; und Virgil, Interpret der Sibylle von Cumae, besingt dem Hof des Augustus die bevorstehende Ankunft des Sohnes Gottes, der vom Himmel herabsteigen, die Verbrechen der Welt auslöschen, die Schlange töten und das goldene Zeitalter wieder herbeiführen wird die Erde.

Zu den Rednern und Priestern Roms gesellen sich die ernsthaftesten Historiker. „Der ganze Osten“, schreibt Sueton, „hallte von einer alten und beständigen Tradition, die das Schicksal bestimmt hatte, dass Judäa zu dieser Zeit dem Universum Herren geben würde (In Vespas., Nr. 4). » Tacitus ist nicht weniger formell. „Wir waren“, sagt er, „im Allgemeinen davon überzeugt, dass die alten Priesterbücher ankündigten, dass zu dieser Zeit der Osten siegen würde und dass aus Judäa die Herren der Welt hervorgehen würden (Hist., lib. V, Nr. 3). ). »

Diese große Erwartung des Messias fand sich bei allen Völkern, wie entstellt die Urreligion auch war. Eine chinesische Tradition, so alt wie Konfuzius, kündigt an, dass der Gerechte im Westen erscheinen wird. Laut dem zweiten Zoroaster, Zeitgenosse von Darius, Sohn des Hystaspes und Reformator der Religion der Perser, wird eines Tages ein Mann aufstehen, Bezwinger des Dämons, Arzt der Wahrheit, Wiederhersteller der Gerechtigkeit auf Erden und Fürst des Friedens . Eine makellose Jungfrau wird ihn gebären. Das Erscheinen des Heiligen wird durch einen Stern signalisiert, dessen wundersamer Marsch seine Anbeter zum Ort seiner Geburt führen wird (Schmidt, Erlösung der Menschheit, S. 66-174).

Bis in unsere Zeit haben Häresie und sogar Unglaube diese einstimmige Vereinbarung von Osten und Westen anerkannt und respektiert. „Alte Traditionen“, sagt der englische Gelehrte Maurice, „die von den Patriarchen stammten und im ganzen Osten verbreitet waren und sich auf den Sündenfall des Menschen und die Verheißung eines künftigen Mittlers bezogen, hatten die gesamte heidnische Welt gelehrt, auf die Zeit des Kommens zu warten.“ von Jesus Christus,das Erscheinen eines berühmten und heiligen Charakters (Id. ubi supra). »

Der gottlose Volney verwendet die gleiche Sprache: „Die heiligen und mythologischen Traditionen der Zeit vor dem Untergang Jerusalems hatten in ganz Asien ein Dogma verbreitet, das dem der Juden über den Messias vollkommen entsprach.“ Es war nur die Rede von einem großen Mittler, einem endgültigen Richter, einem zukünftigen Retter, der als König, Gott, Eroberer und Gesetzgeber das goldene Zeitalter auf die Erde zurückbringen, sie vom Reich des Bösen befreien und wiederherstellen sollte den Menschen die Herrschaft des Guten, des Friedens und des Glücks (Ruinen, ca. xx, Nr. 13). »

Die Universalität und Lebendigkeit dieses Glaubens war so groß, dass, einer Tradition der Juden folgend, die im Talmud und in mehreren anderen antiken Werken aufgezeichnet ist, eine große Zahl von Nichtjuden um die Zeit der Geburt Jesu Christi nach Jerusalem gingen um den Erlöser der Welt zu sehen, als er kam, um das Haus Jakobs zu erlösen (Talmud, ca. xi).

Zusammenfassend sind zwei Tatsachen so sicher wie die Existenz der Sonne.

Erste Tatsache: Bis zum Kommen des fleischgewordenen Wortes warteten alle Völker der Erde auf einen Befreier.

Zweite Tatsache: Seit dem Kommen unseres Herrn hat diese allgemeine Erwartung aufgehört.

Was können wir daraus schließen? Oder dass die Menschheit, gelehrt durch die Traditionen ihrer Wiege und durch die Orakel der Propheten, sich geirrt hat, als sie einen Befreier erwartete und unseren Herrn Jesus Christus als solchen erkannte; oder dass unser Herr Jesus Christus wirklich der Wunsch der Nationen ist: Es gibt keine Mitte. So beugt die Erde ihr Knie vor ihm und erkennt ihn als ihren Erlöser; Alles Genu ftectatur terrestrium.

Die Hölle selbst konnte dem Kommen des Messias nicht fremd bleiben. Für ihn war es eine Frage von Leben und Tod. Wie oft sehen wir im Evangelium, wie unreine Geister nicht nur den Befehlen Jesu nachgaben, sondern ihn auch zum Sohn Gottes erklärten! Wie wiederholt es auch war, diese individuelle Hommage reichte nicht aus. Bevor das ewige Wort, das lebendige Wort, auf die Erde herabstieg, um die Welt zu belehren, mussten das dämonische Wort, Satan und seine Orakel schweigen. Um ehrlich zu sein, war es sogar notwendig, dass ihre letzten Akzente eine feierliche Verkündigung der Göttlichkeit und des Kommens zum Himmel waren. Erde, von Ihm, der sie zum Schweigen brachte.

Zu diesem Thema erzählt Plutarch in seinem Buch „Der Fall der Orakel“ eine wunderbare Geschichte. Es handelt sich um einen Dialog zwischen mehreren römischen Philosophen, von denen einer sich wie folgt ausdrückt: „Ein ernster Mann und unfähig zu lügen, Epithersus, Vater des Rhetorikers Aemilianus, den einige von euch gehört haben und der mein und mein Landsmann war.“ Der Grammatiklehrer erzählte, dass er eine Reise nach Italien unternommen habe, auf einem Schiff, das Handelswaren und viele Passagiere an Bord hatte.

„Eines Abends, als sie sich in der Nähe der Echinades-Inseln (heute Curzolari, Paros und Antiparos) befanden, hörte der Wind auf und das Schiff wurde in die Nähe der Parée-Insel gedrückt. Die meisten Passagiere waren noch wach und viele tranken nach dem Abendessen, als plötzlich eine Stimme von dieser Insel zu hören war, als würde jemand nach Thamus rufen. Dies war der Name des Piloten, der Ägypter war, dessen Namen jedoch nur wenige Passagiere kannten. Alle waren in Erstaunen versetzt, und die Pilotin reagierte nicht auf diese Stimme, obwohl sie ihn zweimal gerufen hatte. Er reagierte jedoch auf einen dritten Ruf und die Stimme rief ihm zu: „Wenn du in der Nähe von Palodes vorbeikommst, verkünde an diesem Ort, dass der große Pan tot ist.“

„Alle Passagiere wussten nicht, was sie denken sollten, und fragten sich, ob es klug sei, den soeben gegebenen Befehl auszuführen, oder ob es nicht besser sei, sich mit dieser Angelegenheit nicht länger zu befassen. Aber Thamus erklärte, dass er, wenn der Wind wehe, an Palodes vorbeigehen würde, ohne etwas zu sagen; aber wenn das Wetter im Gegenteil ruhig wäre, würde er sagen, was er gehört hatte. Als sie nun in der Nähe von Palodes waren, als das Wetter ruhig und das Meer ruhig war, stellte sich Thamus an das Heck des Schiffes, wandte sich dem Land zu und rief, wie er gehört hatte: „Der große Pan ist tot“ (Pan, universal; großer Pan, großer Universal, Gott der Götter).

„Kaum hatte er diese Worte ausgesprochen, als eine große Menschenmenge einen gewaltigen Seufzer ausstoßen hörte. Da sich viele Passagiere auf dem Schiff befanden, wurde dieses Ereignis bald in Rom bekannt, wo es zum Gegenstand aller Gespräche wurde, so dass Kaiser Tiberius Thamus an seine Seite rief. Diese Angelegenheit hinterließ bei ihm sogar einen solchen Eindruck, dass er sehr genaue Nachforschungen über diesen Pan anstellen ließ, dessen Tod angekündigt worden war (C. XIII). »

Die Geschichte sagt nicht, was das Ergebnis der kaiserlichen Forschung war; aber gemäß der Analogie der Tatsachen vermutet die Tradition dies mit Berechtigung. Sie führten dazu, dass der Tod desjenigen vermerkt wurde, den der Hauptmann von Golgatha zum Sohn Gottes erklärt hatte. „Die fraglichen Stimmen“, schreibt Doktor Sepp, „waren geheimnisvolle Stimmen der Natur, die die höllischen Mächte nutzten, um den Menschen diese Nachricht zu übermitteln, die für sie ein Objekt des Schreckens war.“ Der Tod des Sohnes Gottes wurde auf der ganzen Erde durch seltsame Phänomene angekündigt (Katech. der Beharrlichkeit, Bd. III. 155 ff. 8. Auflage). Das Heidentum spürte die Auswirkungen dieses großen Ereignisses bis in seine tiefsten Tiefen, seine Orakel.

„So wie ein Zeichen, das im Himmel erschien, dem östlichen Sabaismus die Geburt des Erlösers angekündigt hatte; So wird den Dämonenanbetern, sogar in Rom, ihrer Hauptstadt, der Tod desjenigen, der in die Hölle hinabgestiegen war, im Westen durch die Orakel der Hölle verkündet. Und genau wie bei der Ankunft der Heiligen Drei Könige versammelte Herodes die weisen Männer der Juden, um sie über die Geburt des Messias zu befragen. Deshalb befragt Tiberius hier die Weisen seines Volkes zu der Nachricht von seinem Tod. Dieses Ereignis ist umso bemerkenswerter, als kurze Zeit später der Bericht des Pilatus über den Tod Jesu in Rom im Kaiserpalast eintraf (Sepp, Bd. I, 145, 146). »

Laut Tertullian enthielt dieser Bericht in Kurzform das Leben, die Wunder, das Leiden, den Tod unseres Herrn. „Pilatus“, sagte der große christliche Apologet in seinem Gewissen, „schrieb dies alles über Christus an Tiberius, den damaligen Kaiser. Von diesem Moment an hätten die Kaiser an Jesus Christus geglaubt, wenn die Cäsaren nicht die Sklaven des Jahrhunderts gewesen wären oder wenn die Christen Cäsaren hätten sein können. Jedenfalls schlug Tiberius, als er aus Palästina die Tatsachen erfahren hatte, die die Göttlichkeit Christi bewiesen, dem Senat vor, ihn in den Rang der Götter zu erheben, und er selbst gab ihm seine Stimme. Der Senat stimmte ihm nicht zu und lehnte seinen Antrag ab. Der Kaiser beharrte auf seinem Gefühl und drohte mit seinem Zorn denen, die die Christen anklagten (Apol., V, und Pamelii, Anm. 57 und 58). »

So lassen sie ihre Beute los, verkünden ihre Göttlichkeit, verstummen, verkünden ihren Tod, verlassen ihre Tempel und ihre heiligen Haine und kehren nie wieder dorthin zurück: Das sind die Taten, mit denen die Dämonen ihre Knie vor dem fleischgewordenen Wort beugen und Sie erkennen ihren Gewinner an: Omne genu flectatur infernorum.

Seit dem Übergang des Sohnes Marias auf die Erde haben alle Jahrhunderte weiterhin die Knie vor ihm gebeugt. Seine göttliche Persönlichkeit ist die Grundlage ihrer Geschichte, der eigentliche Grund ihrer Existenz und ihres Namens. Wann war der Fall des griechisch-römischen Heidentums, das Erscheinen des großen Namens „Christen“ in der menschlichen Sprache, die Geburt der mächtigsten Nation der Erde, der katholischen Nation, der Sturz der Caesarian-Tyrannei, die Abschaffung der Sklaverei? Wann verschwanden Scheidung, Polygamie, die Unterdrückung von Frauen, die legale Ermordung von Kindern und Menschenopfer vom westlichen Boden? Richten Sie all diese Fragen an die Menschen, die die Elite der Menschheit bilden: Mit einer einstimmigen Stimme werden sie Jesus Christus, seine Lehre und seine Ära nennen.

Wenn Sie nacheinander alle Elemente der modernen Zivilisation durchgehen, werden Sie kein einziges finden, das nicht den Glauben an die Inkarnation, das heißt an das Leben, voraussetzt; zu Wundern, zur Göttlichkeit, zum Tod, zur Auferstehung, zur vollständigen Geschichte unseres Herrn. Und moderne Renans wagen zu sagen, dass wir noch nie Wunder gesehen haben; insbesondere, dass die Auferstehung eines Toten eine unmögliche oder zumindest beispiellose Tatsache ist!

Pygmäen des Zweifels, sie sehen nicht, dass sie selbst eine lebendige Bestätigung dieses Wunders sind! Sie erkennen nicht, dass sie das Jahr ihrer Geburt, der Geburt oder des Todes ihres Vaters, das Jahr der Ereignisse, die sie erzählen, die sie zugeben oder die sie ablehnen, nicht nennen können, ohne das Wunder zu bestätigen, dessen Existenz sie törichterweise behaupten leugnen! Machtlose Leugner, ihr belügt euch selbst; aber nur für dich. Trotz Ihrer Leugnungen bleibt es völlig klar, dass die gesamte religiöse, politische, soziale und häusliche Geschichte der modernen Welt mit der Auferstehung eines Verstorbenen beginnt; und dass die europäische Zivilisation, wie Ihr intellektuelles Leben, ein Grab als Sockel hat. Wenn also Jesus Christus nicht auferstanden ist, ist alles falsch und die Menschheit ist verrückt. Aber wenn die Menschheit verrückt ist, beweisen Sie, dass Sie es nicht sind.

So ist der erwartete und ersehnte, geglaubte und verehrte Gottmensch, das fleischgewordene Wort, die zweite Schöpfung des Heiligen Geistes im Neuen Testament, das Zentrum, zu dem alles führt, der Herd, von dem aus alles furzt, die grundlegende Tatsache auf dem das Gebäude der Vernunft und der Geschichte ruht, das in seinem Verlauf selbst nur die Entwicklung dieser göttlichen Tatsache ist. „Das Christentum besitzt daher alle Merkmale einer zentralen Offenbarung, Einheit, Universalität, Einfachheit und einer solchen Fruchtbarkeit, dass achtzehn Jahrhunderte Meditation und Forschung es nicht erschöpfen konnten und dass die Wissenschaft, je tiefer sie in diesen Abgrund gräbt, Neues entdeckt.“ Tiefe. Dies verleiht dem Christentum den Stempel der Göttlichkeit und seinen Beweisen den Stempel der Vollkommenheit (Sepp, Einleitung, 24). »

Da die Inkarnation das ist, was sie im Plan der Vorsehung ist, konnte der König der Stadt des Bösen, wie wir gesagt haben, nicht umhin, die letzten Anstrengungen zu unternehmen, um den Glauben an dieses für sein Reich zerstörerische Dogma zu verhindern. Auch die Fälschungen, die er vervielfacht hatte, um den Glauben der Menschheit an die göttliche Mutterschaft der Jungfrau aller Jungfrauen zu verwirren, nutzt er mit erschreckender Geschicklichkeit, um den Glauben der Nationen an die Göttlichkeit seines Sohnes unmöglich zu machen.

Von Anbeginn der Welt der Inkarnation des Wortes an unterrichtet, berät er sich und sagt: Damit dieser Gottmensch nicht als der einzig wahre Gott erkannt werde, als Sohn einer ewig jungfräulichen Jungfrau, als symbolisches Orakel der Wahrheit, als Befreier und Erlöser der Menschen, lasst uns eine Vielzahl von Göttern erfinden, zwischen denen wir ihre unterschiedlichen Eigenschaften teilen: sichtbare Götter, geboren aus Göttinnen und Halbgöttern; weise, mächtige und gute Götter, die Orakel verkünden, die die Menschen beschützen, die sie von ihren Feinden befreien, die dafür sorgen, dass weise Menschen auf sie hören, die Menschen fürchten und den Kaisern dienen; alte Götter, neue Götter und in so großer Zahl, dass wir trotz des Himmels Herren der Erde sein werden (siehe D'Argentan, Grandeurs of the Holy Virgin, ca. XXIV, §2, 431).

Aus diesem höllischen Rat gingen die unzähligen Fälschungen des großen Befreiers hervor, der Hoffnung der Menschheit. Reisen Sie durch die Geschichte der heidnischen Welt, der Antike und der Moderne, überall finden Sie das entstellte Bild des Messias, des Menschengottes und Erneuerers aller Dinge. Der Inder bietet es Ihnen in Chrishna an, der Inkarnation von Vischnou, der den Marsch der Sterne am Firmament leitet und unter den Hirten geboren ist. Hier ist er in Buddha, der unter verschiedenen Namen gleichzeitig der Gott Chinas, Tibets und Siams ist. Er wird von einer königlichen Jungfrau geboren, die ihre Jungfräulichkeit nicht verliert, indem sie ihn zur Welt bringt. Aus Sorge um seine Geburt lässt der König des Landes alle gleichzeitig mit ihm geborenen Kinder töten. Aber Buddha, von den Hirten gerettet, lebt wie sie bis zu seinem dreißigsten Lebensjahr in der Wüste. Dann beginnt er seine Mission, lehrt die Menschen, befreit sie von bösen Geistern, vollbringt Wunder, versammelt Jünger, hinterlässt ihnen seine Lehre und steigt in den Himmel auf. Sehen wir es im Feridun der Perser, dem Eroberer von Zohac, auf dessen Schultern zwei Schlangen geboren wurden, die jeden Tag mit den Gehirnen zweier Männer gefüttert werden mussten.

„Als Erben primitiver Traditionen wussten alle Völker, dass das Böse durch eine Schlange in die Welt gekommen war; Sie wussten, dass der alte Drache eines Tages besiegt werden musste und dass ein von einer Frau geborener Gott ihm den Kopf zertreten musste. Außerdem finden wir bei allen Völkern der Antike die Widerspiegelung dieser göttlichen Tradition in einem bestimmten Mythos, dessen Nuancen je nach Zeit und Ort variieren, dessen Grundlage jedoch derselbe bleibt.

„Apollo kämpft gegen Python; Horus gegen Typhon, dessen Name Schlange bedeutet; Ormuzd gegen Ahriman, die große Schlange, die der Frau die Frucht präsentiert, deren Genuss sie Gott gegenüber kriminell machte; Ghrishna kämpfte gegen den Drachen Caliya-Naza und brach sich den Kopf. Thor bei den Germanen, Odin bei den Völkern des Nordens siegen über die große Schlange, die die Erde wie ein Gürtel umgibt. Bei den Tibetern ist es Durga, der gegen die Schlange kämpft. All diese Merkmale, die in den Mythologien verschiedener Völker verstreut waren, hatte das griechisch-römische Heidentum in Herakles oder Herkules vereint (D'Argentan, Grandeurs of the Holy Virgin, 25-27). »

Dieser Halbgott, Retter der Menschen, Vernichter der Monster, ist der Sohn von Jupiter und einer sterblichen Frau. Kaum geboren, tötet er zwei Schlangen, die ihn verschlingen sollen. Als er erwachsen ist, zieht er sich an einen einsamen Ort zurück, sieht sich der Versuchung ausgesetzt und entscheidet sich für die Tugend. Mit außergewöhnlicher körperlicher Kraft ausgestattet, widmet er sich dem Wohl der Menschen, bereist die Erde, bestraft Ungerechtigkeit, vernichtet böse Tiere, verschafft den Unterdrückten Freiheit, erstickt den nemäischen Löwen, tötet die lernäische Hydra, befreit Hesione, steigt in die Hölle hinab und raubt der Wächter Cerberus. Diese Heldentaten und andere, nicht weniger brillante Heldentaten bilden die zwölf Taten des Herkules, eine heilige Zahl, die die Universalität der Vorteile darstellt, die die Menschheit dem heroischen Halbgott verdankt. Herkules unterliegt schließlich in seinem Kampf für die Menschheit; doch inmitten der Flammen seines auf dem Gipfel des Berges Oeta errichteten Scheiterhaufens steigt er zur himmlischen Wohnstätte auf.

Fügen wir hinzu, dass Herkules der Hauptgegenstand der Mysterien Griechenlands war, in denen seine Geburt, seine Taten und sein Tod ständig gefeiert wurden. Fügen wir auch hinzu, dass Herkules unter dem einen oder anderen Namen unter allen Völkern des Ostens und des Westens zu finden ist: Kandaule in Lydien, Bel in Syrien, Som in Ägypten, Melkart in Tyrus, Rama in Indien, Ogmios in Gallien. Wie können wir in diesem universellen Herkules nicht den entstellten Typus des Erwünschten aller Nationen sehen, der seine Karriere als Befreier durchläuft und sein Leben hingibt, um für die Sünden der Welt zu sühnen (Satan hatte in Ägypten eine weitere Fälschung populär gemacht). des versöhnenden Gottes wurde den Menschen jedes Jahr ein feierliches Schauspiel geboten, basierend auf dem Leben von Osiris. Der Sonnengott wird in Form eines Kindes geboren, ein Stern kündigt seine Geburt an: Der Gott wird erwachsen und wird dazu gezwungen fliehen; von wilden Tieren verfolgt; dann beginnt eine feierliche Trauer, und seine Auferstehung wird gefeiert.

So sind der Kampf, die Charaktere und der Held des Kampfes auf der ganzen Erde zu finden. Tief in den Traditionen verschiedener Völker entdecken wir den mehr oder weniger veränderten Typus des Messias, seines Wirkens und seines Lebens: die Verkündigung, die Geburt einer Jungfrau, die Verfolgung des Herodes, der siegreiche Kampf gegen die Schlange, Tod, Auferstehung , Befreiung der Menschheit und Himmelfahrt. Wenn all diese Mythen nicht auf einer gemeinsamen Wahrheit basieren würden; Wenn sie nur die Frucht der Fantasie der Völker wären, wie lässt sich dann eine solche Vereinbarung zwischen allen Nationen des Universums erklären, und was wäre ihr Ziel gewesen? Wenn Luzifer und die Menschheit nicht – der eine sehr deutlich, der andere verwirrt – darüber informiert worden wäre, dass der Erlöser eines Tages in diesen Gestalten erscheinen würde, woher hätten sie sie dann bekommen?

Aber wo finden wir die historische Realität, die als Grundlage all dieser Mythen diente, wenn nicht in der Person des fleischgewordenen Wortes, das das Gesicht der Welt auf Kosten seiner Arbeit und seines Blutes veränderte? Wenn das gesamte Universum, sagen wir noch einmal, viertausend Jahre lang in seinen Hoffnungen im Unrecht war und nun seit zweitausend Jahren in seinem Glauben im Unrecht war, was gilt dann für den menschlichen Geist?

entnommen aus dem hervorragenden katholischen Blog : le-petit-sacristain.blogspot.com