Segunda creación del Espíritu Santo: Nuestro Señor Jesucristo
Extracto del “Tratado del Espíritu Santo” de Mons. Gaume:
Una Virgen-Madre es la primera creación del Espíritu Santo, en el Nuevo Testamento: un Dios-Hombre es la segunda. La orden de Redención exigía que así fuera. De una mujer y un hombre culpables. Satanás había formado la Ciudad del Mal; Por uno de estos contrastes armoniosos, tan frecuentes en las obras de la sabiduría infinita, de una mujer y un hombre perfectamente justos, el Espíritu Santo formará la Ciudad del bien. Conocemos la nueva Eva, queda por estudiar el nuevo Adán.
Divinizar al hombre es el pensamiento eterno de Dios. Satanizar al hombre es el pensamiento eterno del infierno. Divinizar es unir; satanizar es dividir: en estos dos polos opuestos se equilibra el mundo moral. Para divinizar al hombre, el Verbo creador resolvió unir hipostáticamente la naturaleza humana. Hombre-Dios, se convertirá en principio de las generaciones divinizadas. ¿Pero quién le dará esta naturaleza humana que no tiene y que necesita? ¿Quién lo hará Hombre-Dios? al Espíritu Santo está reservada esta obra maestra. Sin duda, no crea la divinidad, pero crea la humanidad y la une en unión personal con el Verbo increado.
No lo creó a partir de su sustancia, lo cual es monstruosamente absurdo, sino por su poder. Lo creó de la carne más pura y santa, de una virgen sin mancha alguna de pecado, ni actual ni original (S. Ambr., De Spir. sancto, lib. II, c. v; Rupert., De Spirit.
Lo creó repitiendo el milagro de la creación del primer Adán. De una tierra virgen e inanimada, Dios formó al primer líder de la raza humana. De la carne virginal de una virgen viva, el Espíritu Santo forma el segundo. De Adán virgen, Dios formó a la virgen Eva: ¿por qué el Espíritu Santo no pudo formar un hombre virgen a partir de una mujer virgen? “María”, dice san Cirilo, “devuelve el favor a la humanidad. Eva nació sólo de Adán: el Verbo nacerá sólo de María (Catec., XII). »
Se forma la más bella de los hijos de los hombres. Durante treinta años vivió, ignorado por el mundo, bajo el ala de su madre y bajo la guía del Espíritu Santo. Ha llegado el momento de su misión pública. Descendido del cielo para reunir al hombre con Dios, su primer deber es predicar la penitencia; porque la penitencia es sólo el regreso del hombre a Dios. Para autorizar sus lecciones, comienza proclamándose el gran penitente del mundo. A orillas del Jordán, Juan Bautista reúne a las multitudes bajo la bandera de la penitencia. Jesús va allí y, a los ojos de todos los pecadores reunidos, recibe el bautismo de Juan. Aquí reaparece el Espíritu Santo. En la misteriosa forma de una paloma, desciende sobre el Hombre-Dios. Principio de su vida natural, guía de su vida oculta, será inspiración de su vida pública (S. Aug., De Trinit., lib. XV, c.xxvi).
¿Por qué Aquel que será nube luminosa en el Tabor, lenguas de fuego en el Cenáculo, paloma en el Jordán? En las obras de la sabiduría infinita, todo es sabiduría. Esta cuestión también preocupaba a las mentes cristianas más elevadas de Oriente y Occidente. “La paloma es elegida”, dice San Crisóstomo, “como símbolo de la reconciliación del hombre con Dios, y de la restauración universal que el Espíritu Santo realizaría por medio de Jesucristo. Coloca el Nuevo Testamento junto al Antiguo: la figura es reemplazada por la realidad. La primera paloma, con su rama de olivo, anuncia a Noé el cese del diluvio; el segundo, basado en la gran víctima del mundo, anuncia el fin inminente del diluvio de iniquidades (En Gen.t ix, 12). »
En la paloma del Jordán, San Bernardo ve la dulzura infinita del Redentor. Es designado por los dos seres más dulces de la creación: el cordero y la paloma. Juan Bautista lo llama el Cordero de Dios, Agnus Dei. Ahora bien, para indicar el Cordero de Dios, nada era más adecuado que la paloma. Lo que es el cordero entre los cuadrúpedos, es la paloma entre las aves: de ambos, soberano es la inocencia, soberano es la dulzura, soberano es la sencillez. ¿Qué es más extraño a toda malicia que el cordero y la paloma (Serm. I de Epifan.)? En este doble símbolo se revela la misión del Hombre-Dios y todo el espíritu del cristianismo.
Según Rupert, la paloma indica la divinidad del Verbo hecho carne. “¿Por qué”, dijo, “una paloma y no una lengua de fuego? La llama u otro Símbolo podría designar una infusión parcial del Espíritu Santo, pero no la plenitud de Sus dones. Ahora bien, en Jesucristo habita corporalmente toda la plenitud de la divinidad (Col. II, 9). La paloma entera, la paloma sin mutilación, posada sobre él, mostraba que ninguna gracia del Espíritu septiforme faltaba al Verbo encarnado; que él era en verdad el Padre de adopción, la Cabeza de todos los hijos de Dios, y el gran Pontífice del tiempo y de la eternidad (De Spirit. sancto, lib. I, c. xx). »
Santo Tomás encuentra en la paloma las siete cualidades que la convierten en el símbolo perfecto del Espíritu Santo, descendido sobre el Bautizado del Jordán. “La paloma”, dijo, “vive en la corriente de las aguas. Allí, como en un espejo, ve la imagen del halcón flotando en el aire y se pone a salvo: don de la Sabiduría. Muestra un admirable instinto para elegir entre los mejores granos de trigo: un don de la Ciencia. Ella alimenta a las crías de otros pájaros: don de Consejo. No rasga con el pico: don de la Inteligencia. No tiene descaro: don de la Piedad. Hace su nido en las grietas de las rocas: don de la Fuerza. Gime en lugar de cantar: don del miedo (III p., q. 39, art. 6, corp).»
Veamos todas estas cualidades de la divina paloma brillar en el Verbo encarnado. Vive a orillas de los ríos de las Escrituras, de las que posee pleno conocimiento. Allí ve todas las artimañas pasadas, presentes y futuras del enemigo, así como los medios para escapar de ellas: don de la Sabiduría. Del inmenso tesoro de los oráculos divinos, elige con maravillosa acierto las armas de precisión contra cada tentación en particular, las frases que mejor se adaptan a las circunstancias de los lugares, de los tiempos y de las personas. Vemos esto por sus respuestas al demonio del desierto y a los doctores del templo. Lo vemos en este profundo conocimiento de las Escrituras que asombró a sus felices oyentes: un don de la Ciencia.
Él alimenta a los extranjeros, es decir a los gentiles, reemplazando a los judíos ingratos. Él los ilumina, los admite en su alianza y los colma de sus gracias: don de Consejo. Está lejos de imitar al hereje Arrio, al hereje Pelagio, al hereje Lutero: aves rapaces de picos ganchudos que, atacando las Escrituras, las destrozan con interpretaciones de significado privado; y las sobras que se llevan son usadas como trapos para ocultar sus mentiras, engañar a los débiles y destruir las almas. Él, el alumno de la paloma, entiende las Escrituras en su verdadero sentido; lo admite enteramente, y de cada texto saca un rayo de luz, que muestra en su persona la Palabra redentora del género humano: el don de la Inteligencia.
No tiene descaro. La infinita mansedumbre de su alma se hace transparente en las parábolas del samaritano, la oveja descarriada y el hijo pródigo. Él mismo, practicando su doctrina, no devuelve mal por mal, ni insulto por insulto. Qué dije ? lo que nunca se había visto, lo que el hombre nunca hubiera soñado: reza por sus verdugos: don de la Piedad. Hace su nido en la roca inquebrantable de la confianza en Dios, y el de sus crías en las llagas de su adorable cuerpo: doble asilo inaccesible a la serpiente. Sus enemigos quieren arrojarlo desde lo alto de una montaña: él pasa silenciosamente entre ellos. Descendió a los abismos de la tumba y emerge lleno de vida. Por todas partes, a su paso, ahuyenta demonios, cura enfermos y acaba encadenando a Satán, el Príncipe de este mundo: don de Fuerza.
Su vida es un largo suspiro. Camina humildemente hasta la muerte; experimenta todos sus horrores, pide de rodillas ser liberado de ello; recibe la ayuda de un ángel y, finalmente, en la cruz, ora y llora mientras entrega su alma a su Padre: don del temor (Rupert, ubi supra, c. xxi).
Sin embargo, el nuevo Adán, bautizado y confirmado, es iniciado en su gran misión de conquistador, y vestido con su impenetrable armadura. Con confianza, puede marchar a la batalla. El Espíritu Santo, que lo anima, lo empuja al desierto (este es el desierto de Arabia Petraea, más allá del Mar Muerto, no lejos de los lugares donde Juan bautizó).
Allí le espera el demonio: David y Goliat están presentes. Lucifer utiliza todos sus trucos para derrotar, o al menos conocer, a este misterioso personaje cuya austeridad lo asombra y cuya santidad le preocupa. Por la inutilidad de sus ataques, comprende que ha encontrado a su maestro. Esta primera victoria del hombre Dios, preludio de todas las demás, hace temblar los muros de la Ciudad del Mal hasta sus cimientos. Pronto, a través de brechas cada vez más amplias, los cautivos de Satanás podrán escapar y venir a vivir a la Ciudad del Bien. A partir de este momento el cristianismo avanza, el paganismo retrocede: comienza la historia de los tiempos modernos.
La obra victoriosa que inauguró en el desierto, el nuevo Adán viene a continuar en los lugares habitados. Siempre bajo la guía del Espíritu Santo, recorre los campos, pueblos y ciudades. “El Espíritu del Señor”, dijo él mismo, “está sobre mí. Él me ha consagrado con su unción para evangelizar a los pobres; para sanar a los quebrantados de corazón; para anunciar a los cautivos su liberación, y a los ciegos la recuperación de la vista; para aliviar a los oprimidos y predicar el año agradable del Señor y el día de la justicia (Lucas, iv, 14, 20). »
Además, resumiendo toda su misión en dos palabras, dice: “El Hijo del Hombre ha venido para deshacer las obras del diablo (I Juan., III, 8). »
La obra del diablo es la Ciudad del Mal, con sus instituciones, sus leyes, sus ciudades, sus ejércitos, sus emperadores, sus filósofos, sus dioses, sus supersticiones, sus errores, sus odios, sus esclavitudes, sus intelectuales y morales. ignominias: Ciudad formidable, de la que Roma, dueña del mundo, era entonces capital.
Sólo el todopoderoso rey de la Ciudad del Bien puede tener éxito en tal empresa. Sólo a través de milagros de brillantez deslumbrante y autenticidad victoriosa pueden caer las fortalezas de Satanás, construidas sobre el prestigio y protegidas por oráculos en posesión de la fe universal (ver nuestro folleto: CREDO). Por tanto, el Espíritu de los milagros se comunica enteramente con el Verbo encarnado. Por boca de Isaías, Él mismo había predicho: “Y sobre él reposará el Espíritu de Jehová, espíritu de sabiduría y de inteligencia; espíritu de consejo y fortaleza; espíritu de conocimiento y piedad. Y el espíritu de temor del Señor lo llenará (Is.y xi, 2). »
A su vez, el Verbo encarnado trae toda la gloria del éxito al Espíritu Santo. Si bautiza; si expulsa demonios, si enseña la verdad, si da poder para perdonar pecados: es decir, si con una mano derriba la Ciudad del Mal; y, por otra, construye la Ciudad del bien, es en el nombre, por el poder y como lugarteniente del Espíritu Santo (Mt., III, s; XIII, 18, etc., etc.).
Las mismas virtudes que brillan en él y que deleitan a los hombres con admiración, él tiene el honor de deberlas al Espíritu Santo y de ser él mismo el cumplimiento vivo de las palabras de Isaías: “He aquí mi siervo, yo lo elegí. Él es mi amado. En él he puesto toda mi complacencia. Pondré mi Espíritu sobre él, y proclamará justicia a las naciones. Él no discutirá; y nadie oirá su voz en los lugares públicos. No romperá una caña medio rota. No apagará la mecha que aún humea hasta que haya asegurado el triunfo de la justicia, y las naciones esperarán en él (Is., XLI, 1, 6; Matt, iv, 1; XII, 18, 28). » Llega la hora solemne en la que debe conseguir su última victoria y salvar al mundo con su sangre divina. Nuevo Isaac, víctima del género humano, es el Espíritu Santo, nuevo Abraham, quien lo conduce al Calvario y quien lo inmola. Muere ; y el Espíritu Santo lo saca vivo del sepulcro (Hebr., IX, 14; Rom., VIII, 11).
¿Debemos defender los derechos del Espíritu Santo? parece olvidarse de los suyos. Él mismo pronunció esta frase: “Al que diga una palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero a quien lo diga contra el Espíritu Santo, no le será concedido el perdón, ni en este mundo ni en el otro (Mat., VII, 32). » ¿Ha llegado el momento de hacerle lugar en las almas? No duda en separarse de todo lo que más ama en el mundo, por temor a que su presencia sea un obstáculo para el reinado absoluto del Espíritu divino. “Os es útil que yo vaya”, dijo a sus apóstoles; porque si yo no me voy, el Espíritu Santo no entrará en vosotros (Juan., xvi, 7). »
¿Es ésta la gran misión que se les debe encomendar? Les explica su naturaleza y alcance, les entrega la investidura; pero les advierte que la fuerza heroica que necesitan para lograrlo les será comunicada por el Espíritu Santo (Lucas, xxiv, 46, 49). Finalmente, continuando desvaneciéndose ante el divino Paráclito, el Maestro que bajó del cielo les declara formalmente que, a pesar de los tres años pasados en su escuela, su educación no ha terminado. Al Espíritu Santo está reservada la gloria de completarlo, enseñándoles todo lo que necesitan saber (Juan., xvi, 12, 13).
Tales fueron las enseñanzas y actos del Dios-Hombre respecto del Espíritu Santo. Nunca el cielo y la tierra han oído, ni jamás oirán, algo tan elocuente sobre la majestad del Espíritu Santo y sobre la necesidad de su influencia, ya sea para regenerar al hombre o para mantenerlo en su estado de regeneración.
La segunda creación del Espíritu Santo es, como la primera, una obra maestra indescriptible. El Hijo de María se eleva a tal altura que sobrepasa todo lo que el mundo haya visto jamás. Una mezcla inefable de gracia y majestad, dulzura y fuerza, sencillez y dignidad, firmeza y condescendencia, calma y actividad, habla, y ningún hombre ha hablado como él. Él manda y todo obedece. Con una palabra calma las tormentas; por otro, ahuyenta a los vendedores del templo, o a los demonios de los cuerpos de los poseídos. Enseña como si tuviera su propia autoridad, que nadie comparte con él. Sus preferencias son por los pequeños, los pobres y los oprimidos.
Tras sus huellas siembra milagros, y todos sus milagros son beneficios. Cualquiera que sea el crimen del arrepentido, lo perdona con bondad maternal. Tal es la santidad de su vida que desafía a sus más acérrimos enemigos a encontrar en él la sombra de una falta. Guarda silencio cuando se le acusa; bendice cuando es insultado. Condenado injustamente por los enemigos, ávido de su muerte, suspende sus golpes, desbarata sus complots y sólo deja que estalle la tormenta en el día y en la forma que él mismo ha señalado, demostrando su divinidad más invencible con su muerte que con su muerte. vida.
Pero el objetivo del Espíritu Santo no es sólo hacer del Verbo encarnado una creación excepcional, digna de la admiración del cielo y de la tierra. Quiere, sobre todo, realizar en sí mismo al hombre por excelencia, tal como existió desde toda la eternidad en el pensamiento divino, y tal como un día apareció para divinizar a todos los hombres: operación maravillosa que, soldando la creación inferior a la creación superior, de la naturaleza humana a la naturaleza divina, debía devolver todo a la unidad. Ahora bien, esta deificación del hombre es la última palabra de las obras de Dios, la meta final de la Ciudad del Bien (Corn, a Lap., in Agg,t II, 8).
“En el principio”, dice el erudito doctor Sepp, “el hombre y, a través de él, la naturaleza, de la que él era a la vez cabeza y representante, estaban íntimamente unidos a Dios. Esta unión duró hasta que el pecado, al separar al hombre de su Creador, le hizo perder al mismo tiempo el poder que había recibido sobre la naturaleza. Pero Dios, para reparar su obra alterada por el pecado, se acercó nuevamente a la criatura a través de la encarnación.
“Consiste en que la divinidad unida a la humanidad, en la persona de Jesucristo, se convirtió en el centro de la historia. Esta unión íntima, una vez realizada en el centro, se comunica por efusión continua a todos los puntos de la circunferencia, y lo que sucedió una vez en la vida de Jesucristo, se reproduce y se desarrolla incesantemente en la vida de la humanidad (Vida de Nuestro Señor Jesucristo). , vol. I, introducción, 17, 18). »
Siguiendo el hermoso pensamiento de Clemente de Alejandría, se cumplió todo el drama de la historia, como preludio de la vida de Jesucristo. El Verbo, que se encarnó una vez en el seno de María, debe encarnarse cada día, tanto en la humanidad como en cada hombre en particular. También cada día se reproduce en la historia el nacimiento del Verbo y en este renacimiento espiritual, que se realiza constantemente mediante los sacramentos en los que Él ha depositado su gracia.
De ello se deduce que Nuestro Señor Jesucristo no es sólo la figura más grande, sino también la única personalidad de la historia. En lugar de ser nada o poco, es todo: Omnia in omnibus. En lugar de ser un mito o un falsificador, como se han atrevido a decir estúpidos blasfemos, él es la realidad en la que termina todo el mundo antiguo; el hogar del que parten todos los nuevos. Es hasta el punto de que si Nuestro Señor Jesucristo, nacido en el establo de Belén y muerto en la cruz del Calvario, no es el hombre por excelencia, el Hombre-Dios, verdadero Dios, verdadero hombre, y principio de deificación universal, falsas de un extremo al otro son todas las tradiciones y aspiraciones antiguas, falsas todas las creencias modernas; y la vida de la raza humana es una locura, sin intervalos de lucidez, iniciada hace seis mil años, para durar, con gran desesperación de la incredulidad, mientras un pecho humano respire sobre el globo.
De hecho, si hay un punto indiscutible en la historia es que las naciones, incluso las más crudamente idólatras, nunca han perdido el recuerdo de la caída primitiva ni la esperanza de una restauración. Este doble dogma tiene su fórmula en el sacrificio, ofrecido constantemente en todas partes de la tierra. Un carácter divino, salvador y regenerador del universo, es el objeto evidente de todas sus aspiraciones.
El judío lo ve en Noé, en Abraham, en Moisés, en Sansón, en otros veinte que lo fotografían. En vano el Espíritu del mal se esfuerza por alterar entre los gentiles el tipo tradicional del Deseado de las naciones. Puede oscurecer algunas características, pero la sustancia permanece. Incluso vemos que a la venida del Mesías, el mundo entero estaba más que nunca esperando un libertador. Decimos el mundo entero, para expresar todas las partes que lo componen: cielo, tierra e infierno. Cada uno a su manera debía proclamar al Restaurador universal y, siguiendo la expresión de san Pablo, doblar la rodilla ante su adorable persona.
Apenas había nacido, cuando toda la milicia celestial vino a postrarse alrededor de su cuna, y anunció la realización del más deseado de los misterios, la reconciliación del hombre con Dios, la gloria en el cielo y la paz en la tierra. La voz de las estrellas se une a la voz de los ángeles. No estamos hablando de la estrella que lleva a los Reyes Magos a Belén, estamos hablando de todo el sistema planetario. Los más eruditos cálculos astronómicos establecen que los astros predijeron la venida del Verbo encarnado; que el año sabático, año de perdón y renovación, se calculaba sobre sus revoluciones, y que las estrellas renovaban su curso, cada vez que la tierra se renovaba en penitencia.
Los doctos médicos alemanes Sepp y Schuberr demostraron que todos los pueblos de la antigüedad conocían este lenguaje de las estrellas y el gran acontecimiento que éstas anunciaban. “Pero todas estas armonías particulares tendieron hacia una armonía más general y superior en el movimiento de Urano, el más alto y distante de los planetas. En el año del nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo, Urano, cuyo tiempo de rotación alrededor del sol abarca el de todos los demás planetas, completó su quincuagésima revolución. Ahora podemos considerar con razón el año de Urano como el único año real y completo del sistema planetario, ya que es entonces cuando todas las estrellas, incluso las más distantes, comienzan de nuevo su curso.
" Y bien ! fue precisamente en esta época, cuando todo el sistema planetario unido, celebró su primer año de reparación y reconciliación, que se cumplieron todas las profecías, que los ángeles del cielo y los habitantes de la tierra cantaron, mezclando sus voces con los armoniosos conciertos. de las esferas: Gloria en las alturas, a Dios, y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad. Este tiempo coincidió con el final de la semana del año sabático, en el que, según una antigua predicción, Dios debía fortalecer su alianza con su pueblo.
“En resumen, en este gran reloj del universo, cuyo propósito primitivo es marcar el tiempo, los engranajes y resortes habían sido, desde el principio, dispuestos de tal manera por el mismo Creador, que todos se relacionaban entre sí en la GRAN HORA. , DONDE Dios iba a sacar a la luz el día eternamente planeado del perdón y la renovación del universo. En las grandes proporciones de su orden general, así como en la disposición de sus armonías interiores, el firmamento anunciaba pues a Aquel por quién y para quién fue hecho el cielo estelar (Schuberr, Simbólico de los sueños; Sepp., Vida de Nuestro Señor Jesús Cristo, vol. II, 387 y siguientes). » Así, en la hora de su Encarnación, los ángeles y las estrellas se arrodillaron ante él y lo reconocieron como su autor: Omne genu flectatur coelestium.
El mismo homenaje le rinden los habitantes de la tierra. Instruidos desde el origen de su nación por la profecía de Jacob, que marcaba la venida del gran libertador, en el momento en que el cetro, arrebatado a la casa de Judá, sería portado por un extranjero, los judíos esperan su próxima llegada. . Sus oídos están abiertos a todos los impostores que, llamándose Mesías, prometen liberarlos del yugo de las naciones: se adhieren a ellos con una facilidad hasta ahora sin igual (Hechos, v, 36, 37, etc.). La historia atestigua que el motivo principal de la guerra sin sentido que entonces libraron contra los romanos fue un oráculo de las Escrituras, que anunciaba que en aquel tiempo se levantaría en su país un hombre que extendería su dominio sobre toda la tierra (José , De bell. judaico, lib.
Esta expectativa de la pronta llegada del Mesías no era exclusiva de los judíos; todas las naciones del mundo lo compartieron. Tenía que ser así; sin esto, ¿cómo podrían los profetas, comenzando con Jacob y terminando con Hageo, haber llamado al Mesías, la Espera de las naciones, el Deseado de todas las naciones (Gen., XLIX, 10; Ag., II)?
Los gentiles debieron este conocimiento del futuro Redentor, tanto a la tradición primitiva como al comercio de los judíos, difundido durante varios siglos en los diferentes países de la tierra y en la misma Roma. Lejos de ser pocos, ignorados y sin influencia, en esta capital del mundo eran muy numerosos. Ocuparon cargos importantes, y tal era su unión que ejercieron una marcada influencia en las asambleas públicas. “Ya sabéis”, dijo Cicerón a los magistrados romanos, suplicando por Flaco, “cuán considerable es la multitud de judíos, cuán unidos están, cuánta influencia tienen en nuestras asambleas. Hablo en voz baja, sólo lo suficientemente alto para que los jueces me escuchen.Porque no faltan quienes los incitan contra mí y contra los mejores ciudadanos (Pro Flacco, n. 28). »
Evidentemente la religión de tal pueblo, al menos en sus dogmas fundamentales, no podía ser ignorada por los romanos: la razón lo insinúa y veinte testimonios históricos lo confirman (véanse los excelentes artículos de los Annales de phil. chrét., años 1862-1863). , 1864). Por ejemplo, Herodes fue el invitado y amigo especial de Asinio Polión, a cuyo hijo se aplica, en sentido literal, la cuarta égloga de Virgilio. El judío Nicolás de Damasco, un hombre hábil, a quien Herodes confió el cuidado de sus asuntos, gozaba del favor de Augusto. Macrobio informa que Augusto incluso conocía la ley por la cual a los judíos se les prohibía comer carne de cerdo. Sin embargo, sabemos que la expectativa del Mesías era la base de la religión mosaica.
A medida que se acerca la llegada del Deseado de las naciones, una luz más brillante se extiende por el mundo: parece los primeros rayos de la estrella de Jacob. Ella aparecerá; y Virgilio, intérprete de la Sibila de Cumas, canta ante la corte de Augusto la inminente llegada del Hijo de Dios, que descendiendo del cielo borrará los crímenes del mundo, matará a la Serpiente y devolverá la edad de oro. la tierra.
Los historiadores más serios se unen a los oradores y sacerdotes de Roma. “En todo Oriente”, escribe Suetonio, “resonaba una tradición antigua y constante, según la cual los destinos habían determinado que en aquel tiempo Judea daría amos al universo (In Vespas., n. 4). » Tácito no es menos formal. “Estábamos”, dice, “generalmente convencidos de que los antiguos libros de los sacerdotes anunciaban que en aquella época Oriente prevalecería y que de Judea surgirían los amos del mundo (Hist., lib. V, n. 3). ). »
Esta viva espera del Mesías se encontraba en todos los pueblos, por muy desfigurada que estuviera entre ellos la religión primitiva. Una tradición china, tan antigua como Confucio, anuncia que el Justo aparecerá en Occidente. Según el segundo Zoroastro, contemporáneo de Darío, hijo de Histaspes, y reformador de la religión de los persas: un día se levantará un hombre, vencedor del demonio, doctor de la verdad, restaurador de la justicia en la tierra y príncipe de la paz. . Una Virgen sin mancha lo dará a luz. La aparición del Santo será señalada por una estrella, cuya marcha milagrosa conducirá a sus adoradores al lugar de su nacimiento (Schmidt, Redemption of the Human Race, p. 66-174).
Hasta nuestros días, la herejía e incluso la incredulidad han reconocido y respetado este acuerdo unánime entre Oriente y Occidente. "Las tradiciones inmemoriales", dice el estudioso inglés Maurice, "derivadas de los patriarcas y difundidas por todo Oriente, relativas a la caída del hombre y a la promesa de un futuro mediador, habían enseñado a todo el mundo pagano a esperar, hasta el momento de la llegada de Jesucristo,la aparición de un personaje ilustre y sagrado (Id. ubi supra). »
El impío Volney utiliza el mismo lenguaje: “Las tradiciones sagradas y mitológicas de tiempos anteriores a la ruina de Jerusalén habían extendido por toda Asia un dogma perfectamente análogo al de los judíos sobre el Mesías. Sólo se hablaba de un gran Mediador, de un Juez Final, de un futuro Salvador, que, rey, Dios, conquistador y legislador, había de traer de nuevo a la tierra la edad de oro, para librarla del imperio del mal, y restaurarla. a los hombres el reino del bien, la paz y la felicidad (Ruinas, c. xx, n. 13). »
Tal era la universalidad y vivacidad de esta creencia que, siguiendo una tradición de los judíos, registrada en el Talmud y en varias otras obras antiguas, un gran número de gentiles fueron a Jerusalén en la época del nacimiento de Jesús, en. para ver al Salvador del mundo, cuando vino a redimir la casa de Jacob (Talmud., c. xi).
En resumen, dos hechos son ciertos como la existencia del sol.
Primer hecho: hasta la venida del Verbo encarnado, todos los pueblos de la tierra esperaban un libertador.
Segundo hecho: desde la venida de Nuestro Señor, esta expectación general ha cesado.
¿Qué podemos concluir de esto? O que el género humano, instruido por las tradiciones de su cuna y por los oráculos de los profetas, se equivocó al esperar un libertador y al reconocer a Nuestro Señor Jesucristo como tal; o que Nuestro Señor Jesucristo es verdaderamente el Deseado de las naciones: no hay término medio. Así la tierra dobla su rodilla ante él y lo reconoce como su redentor; Omne genu ftectatur terrestrium.
El infierno mismo no podía permanecer ajeno a la venida del Mesías. Para él era una cuestión de vida o muerte. ¡Cuántas veces en el Evangelio vemos a espíritus inmundos no sólo cediendo a las órdenes de Jesús, sino también proclamándole Hijo de Dios! Por muy repetido que fuera, este homenaje individual no fue suficiente. Antes de que el Verbo eterno, el Verbo vivo, descendiera a la tierra para instruir al mundo, el Verbo demoníaco, Satanás y sus oráculos tuvieron que guardar silencio. Incluso era necesario, por una justa devolución, que sus últimos acentos fueran una proclamación solemne de la divinidad y la venida a ella. tierra, de Aquel que los redujo al silencio.
Sobre este tema, Plutarco, en su libro La caída de los oráculos, cuenta una historia maravillosa. Se trata de un diálogo entre varios filósofos romanos, uno de los cuales se expresa de la siguiente manera: “Un hombre serio e incapaz de mentir, Epithersus, padre del retórico Emiliano, a quien algunos de vosotros habéis oído, y que fue mi compatriota y mi maestro de gramática, contó que hizo un viaje a Italia, en un barco que llevaba a bordo mercancías de comercio y muchos pasajeros.
“Una tarde, cuando se encontraban cerca de las islas Echinades (hoy Curzolari, Paros y Antiparos), el viento cesó y el barco fue empujado hacia las proximidades de la isla Parée. La mayoría de los pasajeros todavía estaban despiertos y muchos bebían después de cenar, cuando de repente se escuchó una voz desde esta isla, como si alguien llamara a Thamus. Este era el nombre del piloto que era egipcio, pero cuyo nombre muy pocos pasajeros conocían. Todos quedaron atónitos, y la piloto no respondió a esta voz, aunque lo había llamado dos veces. Sin embargo, respondió a una tercera llamada, y la voz entonces le gritó: Cuando pases cerca de Palodes, anuncia a este lugar que el gran Pan ha muerto.
“Todos los pasajeros no sabían qué pensar y se preguntaban si sería prudente cumplir la orden que acababan de dar, o si no sería mejor no preocuparse más por este asunto. Pero Thamus declaró que si soplaba viento pasaría por Palodes sin decir nada; pero si, por el contrario, el tiempo estaba en calma, decía lo que había oído. Ahora bien, cuando estaban cerca de Palodes, como el tiempo estaba en calma y el mar en calma, Thamus, colocándose en la popa del barco y volviéndose hacia tierra, gritó como había oído: El gran Pan ha muerto (Pan, universal; gran pan, gran universal, Dios de dioses).
“Apenas había pronunciado estas palabras cuando se escuchó a una gran multitud lanzando un inmenso suspiro. Como había muchos pasajeros en el barco, este acontecimiento pronto se conoció en Roma, donde se convirtió en tema de todas las conversaciones, hasta el punto de que el emperador Tiberio convocó a Tamo a su lado. Este asunto incluso produjo tal impresión en su ánimo que hizo realizar investigaciones muy exactas sobre este Pan, cuya muerte había sido anunciada (C. XIII). »
La historia no dice cuál fue el resultado de las investigaciones imperiales; pero, según la analogía de los hechos, la tradición lo conjetura con fundamento. Resultaron en constatar la muerte de aquel a quien el centurión del Calvario había proclamado Hijo de Dios. “Las voces en cuestión”, escribe el doctor Sepp, “eran voces misteriosas de la naturaleza, que los poderes infernales utilizaban para comunicar a los hombres esta noticia, objeto de terror para ellos. La muerte del Hijo de Dios fue anunciada en toda la tierra por extraños fenómenos (Catec. de la perseverancia, t. III. 155 y ss. 8.ª edición). El paganismo sintió las repercusiones de este gran acontecimiento, incluso en lo más íntimo, sus oráculos.
“Así como una señal, apareciendo en el cielo, había anunciado al sabaísmo oriental el nacimiento del Salvador; así, la muerte de quien había descendido a los infiernos es anunciada, en Occidente, por los oráculos del infierno, a los adoradores de los demonios, incluso en Roma, su capital. Y así como cuando llegaron los Magos, Herodes reunió a los sabios de los judíos para interrogarlos sobre el nacimiento del Mesías; entonces Tiberio consulta aquí a los sabios de su pueblo sobre la noticia de su muerte. Este acontecimiento es tanto más notable cuanto que, poco tiempo después, el informe de Pilato sobre la muerte de Jesús llegó a Roma, al palacio del emperador (Sepp, vol. I, 145, 146). »
Según Tertuliano, este informe contenía, abreviadamente, la vida, los milagros, la pasión, la muerte de Nuestro Señor. “Pilato”, dijo el gran apologista cristiano en su conciencia, “escribió todo esto acerca de Cristo a Tiberio, entonces emperador. A partir de ese momento, los emperadores habrían creído en Jesucristo, si los Césares no hubieran sido los esclavos del siglo, o si los cristianos hubieran podido ser Césares. En cualquier caso, cuando Tiberio supo de Palestina los hechos que probaban la divinidad de Cristo, propuso al Senado colocarlo en el rango de dioses, y él mismo le dio su voto. El Senado, al no aprobarlo, rechazó su solicitud. El emperador persistió en su sentimiento y amenazó con su ira a quienes acusaban a los cristianos (Apol., V, y Pamelii, notas 57 y 58). »
Así, soltando sus presas, proclamando su divinidad, callando, anunciando su muerte, abandonando, para no volver jamás, sus templos y sus bosques sagrados: tales son los actos con los que los demonios doblan su rodilla ante el Verbo encarnado y el reconocimiento a su ganador: Omne genu flectatur infernorum.
Desde el paso por la tierra del hijo de María, todos los siglos han seguido doblando la rodilla ante él. Su personalidad divina es la base de su historia, la razón misma de su existencia y de su nombre. ¿Cuándo fue la caída del paganismo grecorromano, la aparición en el lenguaje humano del gran nombre cristiano, el nacimiento de la nación más poderosa de la tierra, la nación católica, el derrocamiento de la tiranía cesariana, la abolición de la esclavitud? ¿Cuándo desaparecieron del suelo occidental el divorcio, la poligamia, la opresión de la mujer, el asesinato legal de niños y los sacrificios humanos? Dirigid todas estas preguntas al pueblo que constituye la élite de la humanidad: con voz unánime nombrarán a Jesucristo, su doctrina y su época.
Si recorremos uno tras otro todos los elementos de la civilización moderna, no encontraremos uno solo que no presuponga la fe en la encarnación, es decir en la vida; a los milagros, a la divinidad, a la muerte, a la resurrección, a la historia completa de Nuestro Señor. Y los Renanos modernos se atreven a decir que nunca hemos visto milagros; en particular que la resurrección de un muerto es un hecho imposible o al menos sin ejemplo.
¡Pigmeos de la duda, no ven que ellos mismos son una afirmación viva de este milagro! No ven que no pueden nombrar el año de su nacimiento, del nacimiento o de la muerte de su padre, el año de los acontecimientos que relatan, que admiten o que se oponen, sin afirmar el milagro cuya existencia neciamente pretenden hacer creer. ¡denegar! Negadores impotentes, os mientéis a vosotros mismos; pero sólo a ti. A pesar de sus negaciones, sigue siendo claro como el día que toda la historia religiosa, política, social y doméstica del mundo moderno comienza con la resurrección de una persona muerta; y que la civilización europea, como vuestra vida intelectual, tiene una tumba como pedestal. Por tanto, si Jesucristo no resucita, todo es falso y el género humano está loco. Pero si la humanidad está loca, demuestra que no lo estás.
Así, esperado y deseado, creído y adorado, el Dios-hombre, el Verbo encarnado, la segunda creación del Espíritu Santo en el Nuevo Testamento, es el centro al que todo conduce, el hogar del que todos se tiran, el hecho fundamental sobre en el que descansa el edificio de la razón y de la historia, que en sí misma no es más que el desarrollo de este hecho divino. “El cristianismo posee, por tanto, todas las características de una revelación central: unidad, universalidad, sencillez y tal fertilidad que dieciocho siglos de meditación e investigación no han podido agotarla, y que la ciencia, a medida que profundiza en este abismo, descubre nuevas lo más hondo. Esto es lo que da al cristianismo el sello de la divinidad, y a sus manifestaciones el de la perfección (Sepp, introd., 24). »
Siendo la Encarnación lo que está en el plan de la Providencia, el rey de la Ciudad del Mal no podía dejar, como hemos dicho, de hacer los últimos esfuerzos para impedir la creencia en este dogma, destructivo de su imperio. Asimismo, las falsificaciones que había multiplicado para desorientar la fe del género humano en la divina maternidad de la Virgen de las vírgenes, las utiliza con angustiosa habilidad, para hacer imposible la fe de las naciones en la divinidad de su hijo.
Instruido desde el principio del mundo de la encarnación del Verbo, toma consejo y dice: Para que este Dios-hombre no sea reconocido como el único Dios verdadero, hijo de una virgen siempre virgen, oráculo emblemático de la verdad, libertador y salvador. de los hombres, inventemos multitud de dioses entre los que compartiremos sus diferentes rasgos: dioses visibles, nacidos de diosas y semidioses; dioses sabios, poderosos y buenos que pronunciarán oráculos, que protegerán a los hombres, que los librarán de sus enemigos, que se harán escuchar por los sabios, temidos por los pueblos, servidos por los emperadores; dioses viejos, dioses nuevos y en tal número que, a pesar del cielo, seremos dueños de la tierra (ver D'Argentan, Grandeurs of the Holy Virgin, c. XXIV, §2, 431).
De este consejo infernal surgieron las innumerables falsificaciones del gran Libertador, esperanza del género humano. Viaja por la historia del mundo pagano, antiguo y moderno, por todas partes encontrarás el tipo desfigurado del Mesías, hombre-Dios y regenerador de todas las cosas. El indio os lo ofrece en Chrishna, encarnación de Vischnou, que dirige la marcha de las estrellas en el firmamento, y que nace entre los pastores. Aquí está en Buda quien, bajo varios nombres, es al mismo tiempo el Dios de China, del Tíbet y de Siam. Nace de una virgen real, que no pierde su virginidad al darle a luz. Preocupado por su nacimiento, el rey del país da muerte a todos los niños nacidos al mismo tiempo que él. Pero Buda, salvado por los pastores, vive como ellos en el desierto, hasta los treinta años. Es entonces cuando comienza su misión, enseña a los hombres, los libra de los malos espíritus, realiza milagros, reúne discípulos, les deja su doctrina y asciende al cielo. Veámoslo en el Feridun de los persas, conquistador de Zohac, sobre cuyos hombros nacieron dos serpientes, que debían ser alimentadas cada día con el cerebro de dos hombres.
“Herederos de tradiciones primitivas, todos los pueblos sabían que el mal había entrado al mundo a través de una serpiente; sabían que algún día el antiguo dragón debía ser derrotado y que un dios, nacido de una mujer, debía aplastarle la cabeza. Además, encontramos entre todos los pueblos de la antigüedad el reflejo de esta tradición divina en un mito particular, cuyos matices varían según la época y el lugar, pero cuya base sigue siendo la misma.
“Apolo lucha contra Python; Horus, contra Tifón, cuyo mismo nombre significa serpiente; Ormuzd contra Ahriman, la gran serpiente que presenta a la mujer el fruto, cuyo disfrute la convirtió en criminal ante Dios; Ghrishna contra el dragón Caliya-Naza y le rompió la cabeza. Thor entre los alemanes, Odín entre los pueblos del Norte, vencen a la gran serpiente que rodea la tierra como un cinturón. Entre los tibetanos, es Durga quien lucha contra la serpiente. Todos estos rasgos dispersos en las mitologías de diferentes pueblos, el paganismo grecorromano los había reunido en Heracles o Hércules (D'Argentan, Grandezas de la Santísima Virgen, 25-27). »
Este semidiós, salvador de los hombres, exterminador de monstruos, es hijo de Júpiter y de una mujer mortal. Apenas nacido, mata dos serpientes enviadas para devorarlo. Cuando crece, se retira a un lugar solitario, se ve expuesto a la tentación y se decide por la virtud. Dotado de una fuerza física extraordinaria, se dedica al bien de los hombres, recorre la tierra, castiga la injusticia, destruye los animales malvados, procura la libertad a los oprimidos, asfixia al león de Nemea, mata a la hidra de Lerna, libera a Hesíone, desciende a los infiernos y arrebata. el guardián Cerbero. Estas hazañas y otras no menos brillantes componen los doce trabajos de Hércules, número sagrado que representa la universalidad de los beneficios por los que la raza humana está en deuda con el heroico semidiós Hércules que finalmente sucumbe en su lucha por la humanidad; pero desde en medio de las llamas de su pira levantada en la cima del monte Eta, asciende a la morada celestial.
Agreguemos que Hércules fue el objeto principal de los misterios de Grecia, en los que continuamente se celebraban su nacimiento, sus acciones y su muerte. Añadamos también que, bajo un nombre u otro, Hércules se encuentra entre todos los pueblos de Oriente y Occidente: Candaule en Lidia, Bel en Siria, Som en Egipto, Melkart en Tiro, Rama en la India, Ogmios en la Galia. ¿Cómo no ver en este Hércules universal el tipo desfigurado del Deseado de todas las naciones, que recorre su carrera de libertador y que ofrece su vida para expiar los pecados del mundo (Satanás había popularizado en Egipto otra falsificación? del Dios reconciliador Cada año se ofrecía al pueblo un espectáculo solemne, basado en la vida de Osiris. El Dios sol nace en forma de niño, una estrella anuncia su nacimiento: el Dios crece y se ve obligado a hacerlo. huye; perseguido por animales feroces; sucumbiendo finalmente a la persecución, muere. Luego comienza un duelo solemne; el dios sol, antes privado de la vida, resucita y se celebra su resurrección).
Así, la lucha, los personajes y el héroe de la lucha se encuentran por toda la tierra. En lo profundo de las tradiciones de diferentes pueblos, descubrimos el tipo más o menos alterado del Mesías, su obra y su vida: la anunciación, el nacimiento de una virgen, la persecución de Herodes, la lucha victoriosa contra la serpiente, la muerte, la resurrección. , liberación de la humanidad y ascensión al cielo. Si todos estos mitos no estuvieran basados en una verdad común; Si fueran sólo fruto de la imaginación de los pueblos, ¿cómo explicar tal acuerdo entre todas las naciones del universo y cuál habría sido su objetivo? Si Lucifer y la humanidad no hubieran sido informados, uno muy claramente, el otro confusamente, de que el Redentor algún día aparecería en estas formas, ¿de dónde las habrían sacado?
Pero la realidad histórica que sirvió de base a todos estos mitos, ¿dónde la encontramos sino en la persona del Verbo encarnado que cambió la faz del mundo, a costa de sus trabajos y de su sangre? Si el universo entero, repetimos, después de haberse equivocado durante cuatro mil años en sus esperanzas, se ha equivocado durante dos mil años en su fe, ¿qué es cierto para el espíritu humano?
