L'École de Salamanque
Dans le 16ème siècle, surtout en Espagne, le thomisme a refait surface et a donné naissance à la seconde école grâce à un grand engagement de l'Ordre des Dominicains et des Jésuites.
Le thomisme du cinquecento a apporté de nouvelles contributions et de nouveaux approfondissements, à la lumière de la philosophie et de la théologie perpétuelles de saint Thomas d'Aquin, en particulier en ce qui concerne la doctrine politique et ecclésiologique pour répondre aux objections (rationalistes) des humanistes et (exagérément surnaturelles) des luthériens, qui avaient renversé la conception aristotélicienne/thomiste de la politique et celle patristique/scolaire sur la nature de l'Église du Christ.
Humanisme de la Renaissance et luthéranisme
Le naturalisme humaniste/renaissance et le nominalisme luthérien avaient produit une doctrine nouvelle et erronée tant quant à la nature de la Société civile (philosophie politique) que quant à la nature de la Société religieuse, à savoir l'Église (théologie ecclésiologique).
Le nominalisme estime que les concepts universels et la nature ou l'essence réelle n'ont aucune réalité objective en dehors du mental pensant ; la seule réalité extra-mentale est la chose singulière, l'individu : « Rien au-delà de l'individu » est l'axiome qui résume et définit le nominalisme.
En bref, les universaux logiques (noms) et ontologiques (essences ou natures) ne sont que des « simples voix », sans consistance ontologique ni logique, dont nous nous servons pour désigner les vrais individus, qui se ressemblent les uns les autres (2).
L'individualisme du nominalisme d'Occam († 1349) appliqué à la théologie sur l'Église produit une doctrine ecclésiologique protestante et moderniste. La seconde école se trouva, ainsi, à réfuter des erreurs de nature politique et théologique (ecclésiologique et sacramentaire) qui s'enracinaient de manière lointaine déjà dans le donatisme du IVe siècle. Les thomistes du Cinquecento, s'appuyant sur la doctrine de l'Aquinate, ont su répondre aux apparentes « nouvelles » objections, en réalité vieilles d'environ 1000 ans, et ont apporté un nouvel enrichissement à la doctrine catholique concernant les Sacrements, l'Église et la politique.
Occam, « anticipant une méthode qui sera pratiquée systématiquement par Luther, Calvin, Zwingli et même par les plus récents critiques des structures ecclésiastiques (voir Hans Küng † 2021), élimine toutes les acquisitions doctrinales accumulées par la Tradition, pour se référer exclusivement aux enseignements des Lettres de Saint Paul et aux autres écrits néo-testamentaires (Dialogus, I, 1, cc. 1 À 6). Les assertions du Nouveau Testament et la vie de l'Eglise primitive représentent pour Occam le seul point de comparaison pour juger de la foi et de la vérité (Dialogus, I, 1, c. 5) » (B. Mondin, Histoire de la Théologie, Bologne, ESD, 1996, vol. II, p. 493).
Le fondement de l'ecclésiologie occamiste est que les fidèles sont le premier sujet de la vérité salvifique et non l'Église hiérarchique (Dialogus, I, 5, 29 ; y, I, 1, 4 ; Octo quaestiones, VII, 117 ; Opus nonaginta dierum, c. 6).
Ce principe est la conséquence logique du subjectivisme individualiste d'Occam. De même, il n'y a pas de nature et d'essence, mais seulement des individus ; de même, il n'y a pas d'Église hiérarchique et juridiquement structurée, mais il y a les fidèles individuels et pas non plus d'État civil, mais le citoyen individuel.
« L'Église d'Occam a sa réalité dans les individus croyants qui la composent. Cette théorie ecclésiologique est parfaitement en ligne avec les principes fondamentaux de la philosophie occamiste tout centrée sur le singulier, l'individu et fortement allergique à tout ce qui est commun : l'universel, le nécessaire. [...]. L'exigence des différentes structures, y compris celle de son chef visible, le Pape, est fortement réduite » (B. Mondin, précité, p. 494).
En philosophie politique, la modernité individualiste et subjectiviste (G. Occam † 1349, N. Machiavel † 1527, T. Hobbes † 1679, J. Locke † 1704) renverse la doctrine sur la nature sociable de l'homme et le présente comme un individu « apolitique » ou « asocial » puisque la nature ou l'essence universelle et stable sont inexistantes pour la modernité, qui est fille du nominalisme occamiste. Ainsi, l'ordre social et politique n'est plus une donnée naturelle, mais une chose d'artificielle et sujette à des manipulations individuelles et subjectivistes humaines (voir Hobbes et Rousseau).
Au contraire, selon Aristote et la classe scolaire seulement dans la Société civile ou politique et non pas seul, individualiste ou isolé, l'homme parvient à la pleine et parfaite réalisation de ses potentialités. L'homme est « animal sociable par nature » (3).
L'Église pneumatique
Le luthéranisme refusait la Tradition divine/apostolique comme source de la Divine Révélation et se basait sur la seule Écriture, interprétée subjectivistiquement (selon la philosophie nominaliste, qui éliminait la connaissance de l'essence des choses et ne prenait en considération que les individus concrets) et non plus à la lumière de la lecture des Pères ecclésiastiques. À partir de là, le protestantisme faisait de l'Église une société purement spirituelle, une « congrégation de vrais fidèles ou saints » et refusait l'élément social, universel, juridique, visible et hiérarchique de l'Église du Christ.
Cette erreur a été réfutée par le père dominicain espagnol professeur de théologie à l'Université de Salamanque, Francisco de Vitoria (1485-1546), selon lequel Luther faisait « résider en tout vrai fidèle ou saint le pouvoir de l'Église » (4) (subjectivisme et individualisme religieux).
Un autre champion de la deuxième école fut le jésuite italien, professeur au Collège Romain de Rome puis Université Grégorienne, S. Roberto Bellarmino (1542-1621), selon lequel « les luthériens ont rendu l'Église invisible » (5).
L'erreur luthérienne sur l'Église puise ses racines dans Valdo, Wyclif (6) et Marsilio da Padova (7) (et, avant cela aussi sur Montano et Donato, III/IVe siècle) et considère en outre la nature humaine totalement corrompue par le péché originel, qui aurait détruit complètement les capacités cognitives de la raison humaine et le libre arbitre de la volonté.
L'Église, en revanche, rétorque la seconde école (en pleine continuité avec la Sainte Écriture, la Tradition, la Patristique et la première scolaire), est une institution visible, hiérarchique et juridique, fondée par Dieu, destinée au Paradis et dotée également de moyens surnaturels (Sacrements) pour aider les fidèles à saisir leur fin ultime. Elle a un élément divin (origine, fin et moyens) et un élément humain (hiérarchie et fidèles). La hiérarchie de l'Église doit venir du Christ et arriver jusqu’à la fin du monde dans une succession jamais interrompue. Ainsi, l'antiquité de l'Église remontant au Christ et à Pierre, sa subsistance ininterrompue, sa visibilité, ses dimensions universelles et non limitées à une seule nation (églises nationales, luthérienne/germanique, anglicane et gallicane) ou pire encore à l'individu individuel, la succession apostolique des Evêques sous le Pape sont des éléments essentiels à la nature de l'Église du Christ qui ne pourront jamais disparaître.
Bellarmino (8), Suarez (9) et Vitoria (10) insistent beaucoup sur le fait que l'Église doit avoir sans interruption une autorité hiérarchique, placée sous le commandement du Pape, qui puisse légiférer, juger et obliger. En effet, le pouvoir législatif, judiciaire et coercitif est essentiel pour conduire les âmes au Paradis et il doit résider dans l'Église fondée sur Pierre et ses successeurs, comme le Christ l'a voulu (11).
L'anarchie civile
Si – comme disent les luthériens – le péché originel a vraiment détruit la nature humaine, sa capacité cognitive et le libre arbitre, alors l'homme ne peut pas connaître la vérité, la nature des choses et la loi naturelle inscrite dans son intellect.
En outre, il n'est plus individuellement libre face au vice, dont il est invinciblement attiré, et, politiquement, il n'est plus libre face à l'anarchie, dont il est invariablement vaincu.
La politique humaine, selon les luthériens, est intrinsèquement perverse, donc elle ne peut pas ériger un gouvernement, sur des bases rationnelles ou philosophiques, capable de construire une Société civile qui s'aligne sur la loi naturelle, laquelle n'est pas compréhensible naturellement. En effet, de même que la nature de l'individu est totalement corrompue ; ainsi, la Société civile ne peut pas s'édifier naturellement, mais elle doit être instituée seulement par Dieu et surnaturellement.
Les Docteurs scolastiques du 16ème siècle face à l'hérésie luthérienne, qui rendait l'Église invisible et purement spirituelle, faisaient une analogie 1°) avec la Personne divine du Christ subsistant en deux natures : l'une divine et l'autre humaine et 2°) avec la Société civile. Ainsi, ils réfutaient aussi bien l'hérésie ecclésiologique protestante (comme les Pères du Ve siècle avaient réfuté l'hérésie monophysique, qui attribuait à Jésus une seule nature divine), que l'erreur politique naturaliste des humanistes et de Machiavel. En effet, comme Jésus est vrai Dieu et vrai homme, comme l'homme est composé d'âme et de corps (s'il n'était qu'âme, il serait un fantôme, s'il n'était qu'un corps, il serait un cadavre) ; ainsi, l'État a une nature visible, juridique et hiérarchique, l'Église a aussi une réalité spirituelle, surnaturelle et invisible. Certes, le corps et l'élément visible doivent être subordonnés au spirituel, comme le moins parfait au plus parfait, mais ils ont leur existence réelle, qui ne doit pas être niée. Selon les luthériens, en revanche, tout pouvoir politique doit être surnaturellement prédestiné et fondé directement par Dieu, la nature humaine étant totalement corrompue.
Saint Robert Bellarmin écrit : « La véritable Église du Christ n'est pas seulement une entité invisible composée d'âmes en grâce, mais c'est une société juridique, hiérarchique et visible de la même manière que le royaume de France ou la république de Venise. Certes, l'Église a une fin, un principe et des moyens surnaturels pour aider les fidèles à atteindre le Paradis, mais les royaumes temporels doivent aussi être ordonnés pour aider l'Église au salut des âmes, en faisant des lois conformes à celle naturelle et divine. L'Église étant un corps visible et ensemble mystique, elle doit être dirigée par un chef visible sur terre (Pape) et invisible dans le ciel (Christ) » (12). De même, l'État doit avoir un chef qui puisse faire des lois conformes à la loi naturelle pour gouverner les sujets et leur garantir le bien-être commun temporel, subordonné au bien-être spirituel.
Si ce n'est pas le cas, « les pieds pourraient dire à la tête que nous n'avons pas besoin de toi » (13).
La conséquence logique du luthéranisme théologique est l'anarchie et la révolution sanglante dans le domaine politique. Les Docteurs du 16ème siècle furent lucides et logiques « prophètes » puisque de là, à quelques années seulement, la guerre des paysans en Allemagne éclata, après environ 150 ans, les deux révolutions anglaises éclatèrent et après cent autres années – à peu près – la révolution française, suivie après un siècle par la révolution bolchevique. En effet, en toute logique, à partir de certaines prémisses, on ne peut qu'aboutir à certaines conclusions. Le luthéranisme théologique est le père de l'anarchisme, de la révolte et de la subversion dans le domaine politique. « Derrière les sophismes philosophiques viennent les hérésies théologiques et après les hérésies, c'est au tour du bourreau » (Donoso Cortès). Chaque révolution sociale est précédée d'une hérésie et celle-ci d'une erreur philosophique.
Le Baïanisme
L'erreur luthérienne est corrélée à celle de Michel de Bay (dit Baius (14)), professeur à l'Université de Louvain dans la seconde moitié du 16ème siècle. Lui comme Luther confondait l'ordre naturel et surnaturel. Sa doctrine était hérétique, mais il se soumit, contrairement à Luther, à l'autorité de l'Église.
Les pierres angulaires du baianisme sont les suivantes : 1°) la justice originale (grâce habituelle et dons prénaturels) est propre à l'homme, donc due à lui comme sa partie naturellement intégrante et non gratuite (15) ; 2°) le péché originel a complètement dévasté la nature humaine, en particulier la raison et la volonté. Ainsi, l'homme est invinciblement esclave du mal et du péché. La concupiscence n'est pas seulement une tendance au mal, qui, si elle n'est pas secondée, n'est pas un péché en action, mais est un péché en soi ; 3°) l'homme déchu ne peut faire aucun bien, même naturel, si on ne lui redonne pas la grâce, qui est une force intégrante et complémentaire de la nature, à laquelle il donne la capacité de faire des actes naturellement bons. Ainsi, sans la grâce, l'homme ne peut que faire des actes naturels intrinsèquement mauvais ; 4°) l'homme soit se trouve sous l'empire de la grâce et alors toutes ses actions sont bonnes et dignes de la vie éternelle, soit il se trouve sous la domination de la concupiscence et, par conséquent, toutes ses actions sont péchantes.
Les œuvres naturellement droites d'un païen, sont apparemment bonnes, mais vraiment pécheuses. Baius, ayant approfondi le thème luthérien du pessimisme, est un précurseur du jansénisme. Saint Pie V, en 1567, a condamné 79 propositions extraites des écrits de Baius (DB 1001-1080). Baius se soumit, mais (en tant que véritable précurseur des jansénistes et des modernistes) demeura attaché intérieurement à ses opinions, niant l'infaillibilité pontificale. L'immanentisme religieux moderniste se rattache à certains égards au baianisme.
C'est aussi contre ces doctrines baianistes que la deuxième école s'est perdue. Francisco Suarez a déclaré clairement qu’« il est possible à l'homme, individuellement et socialement, de connaître et de suivre la loi naturelle » (16). Domingo de Soto réaffirma que « la nature humaine est restée intacte, bien que blessée par le péché originel » (17) . Saint Robert Bellarmin a réitéré les mêmes doctrines (18).
Les Docteurs de la seconde école virent donc la conclusion politique de cette hérésie sur la grâce : la théorie du «Prince saint» et du «tronovacantisme», selon laquelle tout pouvoir politique et tout vrai gouvernant doivent être fondés sur la sainteté et la grâce spirituelle, sans lesquelles il n'existe pas de pouvoirs et de gouvernants civils (19). Suarez enseigne également que « le pouvoir de faire des lois ne dépend pas de la foi ou de la moralité du Prince, sinon on arriverait à l'anarchie subversive de toute autorité » (20).
Autres conséquences sociales du subjectivisme luthérien
Une autre conclusion dans le domaine social et politique de cette hérésie sur la grâce est celle selon laquelle les ordres d'un gouvernant non saint ne sont pas contraignants et peuvent ne pas être obéis ; Évangile et pouvoir politique seraient inévitablement en désaccord car le pouvoir politique est intrinsèquement pervers, comme la nature humaine est détruite par le péché originel. Vitoria (21), Soto (22), Suarez (23) et aussi la carte dominicaine. Thomas de Vio dit Cajetanus (24), affrontent ces erreurs et les réfutent, les faisant remonter à l'humanisme reproposé dans la seconde moitié du XVIe siècle par Érasme de Rotterdam de manière moins radicale que par Luther. Selon ces doctrines, l'Église et le Trône seraient vacants d'autorité humaine et remplis seulement de grâce et de sainteté, mais cela conduirait à l'anarchie sociale et religieuse, car l'homme est fait d'âme et de corps, d'intellect et de sens, il ne voit pas la grâce et la sainteté, qui ne sont connues que de Dieu, et il a besoin d'une autorité visible à laquelle obéir pour être gouverné dans les choses temporelles (État) et spirituelles (Église).
L'anarchie civile, selon les thomistes du Cinquecento, est la fille de la doctrine théologique luthérienne de l'Église comme communauté des seuls saints ; donc, du luthéranisme naîtrait immanquablement la révolution sociale, comme cela s'est réellement passé en Angleterre (1648, 1688) et, en partie, en France (1789).
L'Esclavage
L'esclavage et la colonisation sauvage étaient aussi une conséquence de ces doctrines luthériennes. Leur initiateur fut Juan Ginés de Sepùlveda (1490-1573) (25) , qui avait étudié le droit et les lettres anciennes en Bologne. Selon lui, les indigènes des Amériques, n'ayant pas la foi et la sainteté, pouvaient être réduits en esclavage, car, sans la grâce, ils n'avaient même pas une nature intègre et ne pouvaient donc pas se gouverner eux-mêmes, car plus semblables aux bêtes qu'aux hommes. Comme on le voit, il se réfère à l'hérésie luthérienne selon laquelle toute véritable Société (civile et spirituelle) doit être fondée sur la sainteté.
Naturellement, les thomistes du Cinquecento réfutèrent aussi cette doctrine à la lumière des enseignements sur la grâce, la justification et l'Église tels qu'ils étaient affrontés, à l'époque, par le Concile de Trente (1545-1563) (26).
Le machiavélisme
Une autre erreur (philosophique/politique) qui préoccupait les scolaires du 16ème siècle était le machiavélisme.
Machiavel (1469-1527) est le penseur qui a théorisé de manière systématique l'autonomie de la politique par rapport à la morale. Selon Machiavel, la politique et la morale ne doivent pas se combattre, mais elles ne doivent pas non plus être subordonnées (agnosticisme social).
Elles existent, pour Machiavel, indépendamment et séparément l’une de l’autre et doivent s’ignorer sans se faire la guerre. Le machiavélisme est une sorte d’indifférence ou d’agnosticisme politique. Ce n'est pas la lutte contre la morale, c'est le fait de ne pas vouloir poser le problème éthique et donc d'agir en société, c'est-à-dire politiquement, comme si la morale objective n'existait pas au moins pour le Prince.
La morale agnostique veut ignorer et ne pas combattre tout objet dont l'homme peut dépendre et refuse de se poser le problème de la vérité. L'agnosticisme ne nie pas par principe ou théoriquement le Transcendant, comme le fait l'athéisme militant, mais il est indifférent, ne s'en soucie pas, au contraire il affirme qu'en pratique il vaut mieux ne pas y penser.
Don Curzo Nitoglia
Source Stilum Curiae