A Suma de Teologia de São Tomás de Aquino, volume 1
1. Há razão para falar de igualdade entre Pessoas divinas?
2. A pessoa que procede é igual na eternidade à pessoa de quem procede?
3. Existe uma ordem entre as Pessoas divinas?
4. As Pessoas divinas são iguais em grandeza?
5. Eles estão dentro um do outro?
6. Eles são iguais em poder?
Artigo 1.º — Há razão para falar de igualdade entre as Pessoas divinas?
Objeções:
1. Quem diz igualdade, diz quantidade idêntica em ambos os lados, segundo Aristóteles. Agora não há quantidade entre as Pessoas divinas. Nenhuma quantidade contínua, primeiro: nem intrínseca, ou magnitude; nem extrínseco: lugar ou tempo. Nem é a quantidade discreta, ou o número, que dará origem a uma igualdade aqui, porque duas pessoas são mais do que uma. Portanto, não há igualdade entre as Pessoas divinas.
2 . Já foi dito: as Pessoas divinas são de essência única. E assim significamos a essência como forma. Porém, ter a mesma forma estabelece uma relação de semelhança, e não de igualdade. Falemos, portanto, de semelhança entre as Pessoas divinas, mas não de igualdade.
3 . A igualdade é sempre recíproca: em outras palavras, somos iguais aos nossos iguais. Mas não se pode dizer que as Pessoas divinas sejam iguais
entre si. Com efeito, Santo Agostinho escreve: “A imagem que reproduz perfeitamente o seu modelo é-lhe de facto igual; mas ele não é igual à sua imagem. ”Agora a imagem do Pai é o Filho. Portanto, o Pai não é igual ao Filho. Portanto, não há igualdade entre as Pessoas divinas.
4. Igualdade é um relacionamento. Mas não existe uma relação comum a todas as pessoas; pelo contrário, é através das suas relações que se distinguem uns dos outros. A igualdade, portanto, não convém às Pessoas divinas.
Pelo contrário , S. Atanásio diz no seu Credo: “As três Pessoas coeternas são iguais entre si. ”
Resposta:
A igualdade das Pessoas divinas é uma conclusão necessária. Na verdade, segundo o Filósofo, há igualdade quando não há diferença entre mais ou menos. E precisamente entre as Pessoas divinas não se pode postular a menor diferença em termos de mais ou de menos. É Boécio quem o diz: “Não escapam ao risco de dividir a divindade aqueles que acrescentam mais ou menos, como os arianos, que rasgam a Trindade introduzindo graus, e fazem dela uma só pluralidade. ”
Aqui está o porquê. Coisas desiguais não podem ter a mesma quantidade, numericamente iguais. Ora, em Deus, a quantidade nada mais é do que essência. Segue-se que, se houvesse a menor desigualdade entre as Pessoas divinas, elas não teriam uma única essência, ou seja, as três Pessoas não seriam um só Deus. Sendo isto impossível, devemos admitir a igualdade das Pessoas divinas.
Soluções:
1 . A quantidade é de dois tipos. A quantidade de massa, ou quantidade dimensional, só existe em seres corpóreos; obviamente não tem lugar nas Pessoas divinas. A quantidade virtual mede a perfeição de uma natureza ou forma; é disso que estamos falando quando falamos de algo “mais ou menos quente”; queremos dizer que é mais ou menos perfeito neste tipo de qualidade que é o calor. Ora, podemos considerar a quantidade virtual primeiro na sua raiz, isto é, na própria perfeição da forma ou da natureza; neste sentido falaremos de grandeza espiritual, como falamos de grande calor, pela sua intensidade ou perfeição. Santo Agostinho disse: “Para as coisas grandes que não sejam em massa, ser maior é ser melhor”; e sabemos que “melhor” designa algo mais perfeito. Em segundo lugar, podemos considerar a quantidade virtual nos efeitos da forma. Destes efeitos, o primeiro é o ser, porque tudo tem o ser conforme a sua forma; a segunda é a operação, porque todo agente age em virtude de sua forma. A quantidade virtual será, portanto, verificada tanto em existência como em operação. Em ser primeiro, no sentido de que as coisas de natureza mais perfeita têm maior duração; na operação também, no sentido de que naturezas mais perfeitas são mais poderosas para agir. E é precisamente assim, segundo Santo Agostinho, que se entende a igualdade entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo: “É que nenhum deles precede o outro na eternidade, não o supera em grandeza, nem o supera”. no poder. ”
2 . Quando a comparação diz respeito à quantidade virtual, a igualdade implica semelhança, com a adição de excluir qualquer diferença de grau.
Na verdade, todas as coisas que têm a mesma forma podem ser consideradas semelhantes, mesmo que participem desigualmente nesta forma; Dizemos assim que o ar é semelhante ao fogo no seu calor. Mas não podemos dizer que são iguais se um participa desta forma mais perfeitamente do que o outro. Ora, o Pai e o Filho não apenas têm uma e a mesma natureza, mas a têm tão perfeitamente quanto o outro: portanto dizemos, não apenas contra Eunômio, que o Filho é semelhante ao Pai, mas também, contra Ário, que ele é igual ao Pai.
3.Igualdade e semelhança podem ser expressas em Deus por dois tipos de palavras: substantivos e verbos. Quando usamos nomes, é realmente sobre igualdade e semelhança mútua que estamos falando entre pessoas divinas: o Filho é igual e semelhante ao Pai, e vice-versa. A razão é que a essência não pertence mais ao Pai do que ao Filho; também, assim como o Filho tem a grandeza do Pai, ou seja, é igual ao Pai, assim também o Pai tem a grandeza do Filho, ou seja, é igual ao Filho. Mas nas criaturas “não há reciprocidade de igualdade e semelhança”, diz Dionísio i. Dizemos claramente que os efeitos são semelhantes às causas, na medida em que possuem a forma da sua causa; mas o inverso não é verdadeiro, porque a forma está primariamente na causa, e secundariamente no efeito. Já os verbos significam igualdade com movimento. E se é verdade que em Deus não há movimento, pelo menos há uma espécie de “receber”. Portanto, porque o Filho recebe do Pai aquilo que o torna igual, dizemos que o Filho é igual ao Pai, e não o contrário.
4 . Nas Pessoas divinas, o pensamento nada mais encontrará do que a essência com que comungam e as relações que as distinguem. Ora, a igualdade entre as pessoas implica estes dois aspectos: distinção das pessoas, primeiro, porque ninguém é igual a si mesmo; unidade de essência, então, porque se as pessoas são iguais entre si é porque têm o mesmo tamanho e essência. Além disso, é claro que, de si para si, não existe uma relação real; não mais de um relacionamento para outro. Por exemplo, quando dizemos que a paternidade se opõe à filiação, a oposição não é uma relação que ocorreria entre paternidade e filiação. Caso contrário, em ambos os casos, multiplicaríamos as relações até ao infinito.
Portanto, a igualdade, e também a semelhança, não é, nas Pessoas divinas, uma relação real que se possa distinguir das relações pessoais; inclui em seu conceito tanto as relações distintas das pessoas quanto a unidade da essência. Daí esta palavra do Mestre das Sentenças: aqui “só a denominação é relativa”
Artigo 2º – Aquele que procede é igual na eternidade àquele de quem procede?
Objeções:
1.O Filho, por exemplo, não é coeterno com o Pai. Ário, na verdade, listou doze modos de geração (todos contaminados por alguma desigualdade). Como uma espécie do primeiro modo, ele cita a gênese da reta por ponto: neste modo falta igualdade na simplicidade. Segundo modo: emissão dos raios solares; aqui, não há igualdade em espécie. Terceira modalidade: impressão de marca pelo selo; aqui também não há consubstancialidade, nem poder efetivo comunicado. Quarto modo: a inspiração da boa vontade por parte de Deus: não há mais consubstancialidade. Quinto modo: o acidente que procede da substância; mas o acidente não é sustentável. Sexto modo: a abstração de uma forma fora de sua matéria (assim o sentido extrai a espécie da coisa sensível); aqui não há simplicidade e espiritualidade iguais de ambos os lados. Sétimo modo: a excitação da vontade pelo pensamento; mas esse processo é realizado ao longo do tempo. Oitavo modo: mudança de figura (assim o bronze vira estátua); este é um modo material. Nono modo: o movimento produzido por um motor; aqui há causa e efeito. Décimo modo: a gênese das espécies do gênero; tal modo é repugnante para Deus, porque não atribuímos o Pai ao Filho como atribuímos um gênero à sua espécie. Décimo primeiro modo: criação artística (a caixa externa procede da caixa desenhada no pensamento); ainda temos efeito e causa Décimo segundo modo: o nascimento dos vivos (assim o homem nasce de seu pai); aqui, o princípio precede o efeito no tempo.
Em suma, emerge desta investigação que, seja qual for o modo como um ser procede do outro, falta igualdade entre eles, igualdade de natureza ou de duração. Portanto, se o Filho procede do Pai, será necessário admitir ou que é inferior ao Pai, ou que é posterior a ele, a menos que seja ambos.
2 . Tudo o que vem de outro tem um princípio. Mas aquilo que é eterno não tem princípio. O Filho, portanto, não é eterno, nem o Espírito Santo.
3 . O que se torna corrupto deixa de ser. Portanto, o que é gerado começa a existir; porque é por isso mesmo que o geramos: para que seja. Agora o Filho é gerado pelo Pai. Portanto ele começa a existir e não é coeterno com o Pai.
4 . Se o Filho é gerado pelo Pai, ou é sempre gerado, ou podemos designar o momento da sua geração. Suponhamos que seja sempre gerado. Enquanto uma coisa estiver em processo de geração, ela será imperfeita; vemos isso claramente para seres sucessivos como o tempo, o movimento, que estão em perpétuo devir. Daí resultaria que o Filho seria sempre imperfeito: uma consequência inaceitável. É portanto que existe um momento determinado, que é o momento da geração do Filho; e antes deste momento o Filho não existia.
Na direcção oposta, S. Atanásio diz: “As Pessoas são as três coeternas entre si. ”
Resposta:
Que o Filho é coeterno com o Pai é uma tese necessária, como mostrará a consideração a seguir. O ser de um princípio pode ser posterior ao seu princípio quer pelo agente, quer pela ação. Quanto ao agente, distingamos ainda o caso do agente voluntário e o do agente natural. O agente voluntário pode escolher o horário; assim como está em seu poder escolher a forma a dar ao efeito, como dissemos acima, também está em seu poder escolher o momento em que produzirá o efeito. Para o agente natural, há também uma anterioridade do princípio em relação ao efeito, quando o agente, não possuindo desde o primeiro tempo a perfeição de seu poder natural de ação, só o consegue ao final de algum tempo. Do lado da ação, o que pode impedir o efeito não existiria a partir deste mesmo momento, mas apenas ao final da ação.
Agora, fica claro pelas nossas afirmações anteriores que o Pai gera seu Filho não por vontade, mas por natureza; que além disso, a natureza do Pai é perfeita desde toda a eternidade; finalmente, que a ação pela qual o Pai produz o Filho não é sucessiva; caso contrário, o Filho de Deus seria gerado progressivamente, ou seja, a partir de uma geração material ligada ao movimento: algo impossível. Assim, o Filho de Deus é de fato coeterno com o Pai, e o Espírito Santo coeterno com ambos.
Soluções:
1 . Santo Agostinho disse: não existe um modo de procissão criado que possa representar perfeitamente a geração divina. É necessário, portanto, formar uma representação analógica a partir de múltiplos modos, um substituindo de alguma forma o defeito do outro. Assim lemos nos Atos do Concílio de Éfeso: “O nome do Esplendor nos revela que o Filho coexiste com o Pai e é coeterno com ele; a do Verbo nos mostra que é um nascimento sem passividade; a do Filho nos insinua a sua consubstancialidade. ”De todas essas semelhanças, porém, é a procissão da palavra que emana do intelecto que constitui a representação mais formal; mas o verbo é posterior ao seu princípio apenas no caso de um intelecto passar do poder ao agir, condição absolutamente estranha a Deus.
2 . A eternidade exclui qualquer começo ou princípio de duração, mas não qualquer princípio de origem.
3 . Toda corrupção é mudança; é por isso que o que se corrompe começa a não existir ou deixa de existir. Mas a geração eterna não é uma mudança, como já dissemos o suficiente.
4.No tempo, distinguimos o indivisível, isto é, o instante, e aquilo que dura, isto é, o tempo. Mas, na eternidade, o próprio instante indivisível subsiste sempre, como dissemos anteriormente. Ora, a geração do Filho não se realiza nem num instante temporal, nem na duração do tempo, mas na eternidade. Por isso, se quisermos significar esta presença presente e permanência da eternidade, podemos dizer com Orígenes que o Filho “nasce sempre”. Porém, é melhor, com S. Gregório e S. Agostinho, dizer: “Ele sempre nasce”; nesta expressão, o advérbio “sempre” evoca a permanência da eternidade, e o perfeito “nasce” evoca a perfeição completa daquilo que é gerado. Assim não atribuímos nenhuma imperfeição ao Filho e evitamos admitir, como Ário, “um tempo em que ele não existia”.
Artigo 3 – Existe uma ordem entre as Pessoas divinas?
Objeções:
1. Existe apenas a essência, a Pessoa ou a noção em Deus. Mas quem diz “ordem da natureza” não evoca essência, nem pessoa, nem noção. Portanto, não há ordem da natureza em Deus.
2 . Assim que existe uma ordem da natureza, existe uma primeira, pelo menos na natureza e na razão. Mas, segundo S. Atanásio, “não há antes nem depois” nas Pessoas divinas. É portanto que não há ordem de natureza entre eles.
3 . Quem diz ordem, diz distinção. Mas a Natureza divina não envolve qualquer distinção. Portanto, também não tem ordem. Portanto, não há ordem da natureza aqui.
4 . A natureza divina é a essência de Deus. Mas não existe “ordem de essência” em Deus. Portanto, não há mais ordem da natureza.
Pelo contrário , uma pluralidade sem ordem é confusão. Ora, não há confusão nas Pessoas divinas, diz S. Atanásio. Portanto, há uma ordem aí.
Resposta:
A ordem é sempre tomada em relação a um princípio. E como existem princípios de todos os tipos, por exemplo, na posição, no ponto; no conhecimento: os princípios da demonstração; e cada causa em sua linha, haverá tantas ordens diferentes. Em Deus falamos de princípio segundo a origem, e sem prioridade, como vimos acima. Deve haver, portanto, uma ordem original, sem prioridade. Santo Agostinho chama isso de “uma ordem da natureza, uma ordem segundo a qual um procede do outro e não é anterior ao outro”.
Soluções:
1 . “Ordem da natureza” aqui evoca a noção de origem, mas de forma geral e sem especificar.
2. Nas criaturas, mesmo quando efeito e princípio coexistem estritamente de acordo com a duração, o princípio precede o efeito na natureza e na razão, pelo menos se considerarmos a realidade que é princípio. Mas, se considerarmos as próprias relações de causa e efeito, de princípio e derivada, então é claro que as relações correlativas são simultâneas em natureza e em razão, uma vez que uma entra na definição da outra. Agora, em Deus, os próprios relacionamentos são as pessoas que subsistem em uma natureza. Consequentemente, nem a natureza nem as relações podem aqui dar origem a uma prioridade entre as pessoas, nem mesmo a uma prioridade da natureza e da razão.
3 . “Ordem da natureza”, dizemos; não porque a própria natureza deva ordenar-se, mas porque, entre as Pessoas divinas, a ordem é tomada de acordo com a sua origem natural.
4 . “Natureza” implica algum aspecto de princípio, mas “essência” não. E é por isso que a ordem original é chamada de ordem da natureza, e não de ordem da essência.
Artigo 4 — As Pessoas divinas são iguais em tamanho?
Objeções:
1. O Filho não tem a mesma grandeza do Pai. Ele mesmo diz em Jo 14,28: “O Pai é maior do que eu. E o Apóstolo (1 Cor 15,28): “O próprio Filho estará sujeito àquele que lhe submeteu todas as coisas. ”
2 . A paternidade faz parte da dignidade do Pai. Mas a paternidade não combina com o Filho. O Filho, portanto, não possui toda a dignidade do Pai. Ele, portanto, não tem a mesma grandeza do Pai.
3 . Assim que há todo e partes, várias partes formam mais de uma ou menos dessas partes; então três homens perfazem um total maior do que dois homens ou apenas um. Mas parece que em Deus existe um todo e partes universais; porque, sob o termo geral de relacionamento ou noção, estão incluídas diversas “noções”. E como no Pai há três destas noções, e apenas duas no Filho, parece portanto que o Filho não é igual ao Pai.
Pelo contrário , lemos na epístola aos Filipenses (2, 6): “Ele não acreditava que fosse uma usurpação para ele ser igual a Deus. "
Responder :
Deve-se reconhecer que o Filho é tão grande quanto o Pai. Na verdade, a grandeza de Deus nada mais é do que a perfeição da sua natureza. Por outro lado, para que haja paternidade e filiação é necessário que, através da sua geração, o filho consiga possuir em perfeição a natureza do pai, como o pai a possui. Entre os homens, é verdade, a geração é uma mudança que move o sujeito da potência à ação; também o filho não é desde o início igual ao pai que o gera; é através de um crescimento adequado que ela alcança esta igualdade, salvo um acidente atribuível a um defeito no princípio gerador. Mas é claro, pelo que foi dito acima, que em Deus se estabelecem relações de verdadeira e própria paternidade e filiação; e não é possível admitir o fracasso da virtude de Deus Pai, no seu ato gerador, nem que Deus Filho tenha alcançado a sua perfeição através do desenvolvimento sucessivo. Devemos, portanto, concluir que, desde toda a eternidade, o Filho é tão grande quanto o Pai. É por isso que S. Hilaire escreve; “Afaste deste nascimento as misérias da condição corporal; deixar de lado o processo inicial da concepção, as dores do parto e todas as necessidades humanas; todo filho, por nascimento natural, goza de igualdade com seu pai, pois é a semelhança viva de sua natureza. ”
Soluções:
1. Estas palavras dizem respeito a Cristo considerado segundo a sua natureza humana, na qual, de facto, é inferior ao seu Pai e lhe está sujeito; mas considerado em sua natureza divina, ele é igual a seu Pai. Assim diz S. Atanásio: “Igual ao Pai segundo a sua divindade, inferior ao Pai segundo a sua humanidade. ” Ou como diz S. Hilaire: “Pela sua situação de Doador, o Pai seria maior; mas pelo que é dado, o Ser divino, indivisível, o beneficiário não é menos grande”, e, no seu Livro dos Concílios, explica que “a submissão do Filho é a sua piedade natural”, que consiste em reconhecer que ele tira sua natureza do Pai. “Mas a submissão de todos os outros é a sua condição enferma como criaturas. ”
2. A igualdade é uma relação de magnitude. Ora, a grandeza de Deus é a perfeição da sua natureza, como dissemos, e surge da essência. Isto significa que em Deus a igualdade e a semelhança dizem respeito aos atributos essenciais, e que não podemos falar de desigualdade ou dessemelhanças no que diz respeito às distinções relativas. S. Agostinho diz assim: “Pergunte “quem” é uma coisa dessas. origem, mas perguntando “o que” é, e de que “tamanho”, é isso que interessa à igualdade. ”Portanto, se a paternidade é uma dignidade do Pai, é na medida em que é a essência do Pai: a dignidade é de fato um atributo absoluto que pertence à essência. E, como a mesma essência é a paternidade no Pai e a filiação no Filho, assim a mesma dignidade é no Pai a sua paternidade, e no Filho a sua filiação. É portanto verdade que o Filho tem toda a dignidade do Pai. E não podemos deduzir: “O Pai possui a paternidade, logo o Filho possui a paternidade”; porque estamos passando do absoluto para o relativo. O Pai e o Filho têm a mesma e única essência ou dignidade; mas no Pai envolve a condição relativa de doador, e no Filho de beneficiário que recebe.
3 . Embora o predicado “relação” seja verdadeiro para cada relação divina, não é em Deus um todo universal, uma vez que todas estas relações são uma de acordo com a essência e o ser. Esta é uma condição oposta à do universal, cujas partes são distintas conforme o ser. Com a pessoa acontece o mesmo, como já dissemos: em Deus não é um universal. Portanto, todas as relações divinas não perfazem um total maior que uma única destas relações; e nem todas as pessoas fazem algo maior que um, pois cada pessoa possui toda a perfeição da Natureza divina.
Artigo 5 — As Pessoas divinas estão umas nas outras?
Objeções:
1. Dos oito modos de existir em outro, listados por Aristóteles, nenhum é adequado para o caso do Pai e do Filho; Fica bem claro quando você analisa a lista em detalhes. O Filho, portanto, não está no Pai, nem o Pai no Filho.
2 . O que sai do outro não está nele. Mas desde toda a eternidade o Filho saiu do Pai, segundo o profeta Miquéias (5, 1): “A saída data do início dos dias da eternidade. “Então o Filho não está no Pai.
3 . Quando dois termos se opõem, um não está no outro. Agora, o Pai e o Filho estão relativamente opostos um ao outro. Portanto, não é possível que um esteja no outro.
No sentido oposto , lemos em São João (14, 10): “Eu estou no Pai e o Pai está em mim. "
Responder :
Há três coisas a considerar no Pai e no Filho: essência, relacionamento e origem. E sob estas três cabeças o Pai e o Filho são mutuamente um no outro. Com efeito, consideremos a essência: o Pai está no Filho, pois o Pai é a sua essência, e ele a comunica ao Filho sem a menor mudança: estando a essência do Pai no Filho, segue-se claramente que o Pai está no Filho. E como o Filho é a sua essência, segue-se também que o Filho está no Pai, onde está a sua própria essência. Assim dizia S. Hilaire: “O Deus imutável segue, por assim dizer, a sua natureza quando gera um Deus imutável. Nisto, portanto, é a natureza subsistente de Deus que reconhecemos, pois Deus está em Deus”. Consideremos agora as relações: é óbvio que cada um dos parentes opostos entra na noção do outro. Finalmente consideremos a origem: é ainda claro que o verbo inteligível não procede fora, mas permanece no intelecto que o diz; da mesma forma, o objeto expresso pelo verbo está contido neste verbo. E raciocinaríamos de forma semelhante em relação ao Espírito Santo.
Soluções:
1. O que acontece nas criaturas não dá uma representação suficiente do que acontece em Deus. Assim, a imanência recíproca do Filho no Pai e do Pai no Filho escapa a todos os modos identificados pelo Filósofo. Contudo, o modo que mais se aproxima é a imanência do efeito no seu princípio original; com esta diferença, é claro, de que nas criaturas não há unidade de essência entre o princípio e o que dele procede.
2. A “saída” do Filho que emana do Pai é entendida como uma procissão interior, a da palavra que sai do “coração” e aí permanece. Em Deus, esta “saída” evoca portanto apenas uma distinção relativa, sem a menor distância ou divisão de essência.
3 . Não é por essência, mas pelas suas relações que o Pai e o Filho se opõem, aliás sem prejuízo da imanência mútua entre termos relativamente opostos, como acabamos de dizer.
Artigo 6 — As Pessoas divinas são iguais em poder?
Objeções:
1 . Lemos em São João (5, 19): “O Filho não pode fazer nada por si mesmo, só faz o que vê o Pai fazer. ” Mas o Pai pode agir por conta própria. Ele é, portanto, mais poderoso que o Filho.
2.Quem ordena e ensina tem maior poder do que quem obedece e escuta. Agora o Pai ordena ao Filho, como é dito em São João (14:31): “O que meu Pai me ordenou, isso eu faço. ” O Pai também ensina o Filho, como se diz (Jo 5,20): “O Pai ama o Filho e mostra-lhe tudo o que faz. ” Da mesma forma o Filho escuta, segundo esta outra palavra (Jo 5,30): “Eu julgo segundo o que ouço. “Portanto, o poder do Pai é maior que o do Filho.
3 . Pertence à onipotência do Pai poder gerar um Filho igual a si mesmo. Santo Agostinho diz assim: “Se o Pai não pôde gerar o seu igual, onde está a sua onipotência? ”Mas o Filho não pode gerar filhos, como vimos anteriormente. O Filho não pode, portanto, fazer tudo o que se enquadra na onipotência do Pai; em outras palavras, ele não é igual a ele em poder.
Pelo contrário , lemos em São João (5, 19): “Tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz. ”
Resposta:
Deve ser dito que o Filho é igual ao Pai em poder. Porque o poder de agir segue a perfeição da natureza. Vemos isso claramente nas criaturas: quanto mais perfeita for a natureza que possuímos, maior será a virtude ativa. Contudo, acima mostramos que a própria noção de paternidade e de filiação divina exige que o Filho seja igual ao Pai em grandeza, isto é, em perfeição de natureza. Segue-se que o Filho é igual ao Pai em poder. A mesma razão se aplica ao Espírito Santo em comparação com o Pai e o Filho.
Soluções:
1 . Ao dizer que o Filho “nada pode fazer por si mesmo”, não estamos negando ao Filho nenhum poder do Pai; pois acrescentamos imediatamente que “tudo o que o Pai faz, o Filho também o faz”. Isto apenas mostra que o Filho deriva seu poder do Pai, assim como dele deriva sua natureza. Como diz S. Hilaire: “Tão grande é a unidade da Natureza divina que o Filho, quando age por si mesmo, não age por si mesmo. ”
2 . Quando se diz que o Pai “mostra” o Filho e o Filho o “escuta”, entendamos simplesmente que o Pai comunica o seu conhecimento ao Filho, assim como lhe comunica a sua essência. E podemos relacionar com esta explicação o mandamento do Pai: ao gerar seu Filho, ele lhe dá desde toda a eternidade o conhecimento e a vontade do que deverá fazer. Ou, e de preferência, relacionaremos estas expressões com Cristo na sua natureza humana.
3. Assim como a mesma essência está no Pai a sua paternidade, e no Filho a sua filiação, assim é pelo mesmo poder que o Pai gera e o Filho é gerado. É portanto claro que tudo o que o Pai pode, o Filho também pode. Contudo, não deduziremos disso o que o Filho pode gerar; isto seria novamente passar indevidamente do absoluto para o relativo. Em Deus, de facto, geração significa relação. O Filho tem portanto o mesmo poder que o Pai com uma relação diferente: o Pai tem este poder de doador, que se expressa dizendo que pode gerar; o Filho, por sua vez, tem como beneficiário aquele que recebe, e isso se expressa dizendo que ele pode ser gerado.