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Die Zusammenfassung der Theologie des Heiligen Thomas von Aquin, Band 1

FRAGE 66 – DIE BEZIEHUNG ZWISCHEN SCHÖPFUNG UND UNTERSCHEIDUNG

1. Ging ein formloser Zustand der geschaffenen Materie zeitlich der Unterscheidung dieser Materie voraus? -
2. Gibt es für alle körperlichen Wesen nur eine Materie? -
3. Wurde der Himmelshimmel aus formloser Materie erschaffen? -
4. Wurde die Zeit mit ihr geschaffen?

Artikel 1 – Liegt zeitlich vor ihrer Unterscheidung ein formloser Zustand der geschaffenen Materie vor?

Einwände:

1.
Es scheint, dass ein ungeformter Zustand der Materie ihrer Entstehung zeitlich vorausging. Tatsächlich heißt es in Genesis (1,2): „Die Erde war wüst und leer“ oder, nach einer anderen Version, „unsichtbar und unzusammenhängend“; Damit ist nach S. Augustinus ein formloser Zustand der Materie gemeint. Zu einem bestimmten Zeitpunkt, bevor sie sich formte, wäre die Materie daher formlos gewesen.

2 . In ihrem Wirken ahmt die Natur das Wirken Gottes nach, so wie die zweite Ursache die erste Ursache nachahmt. Nun geht im Wirken der Natur der formlose Zustand der Bildung voraus. Dies gilt daher auch für das göttliche Wirken.

3 . Die Materie steht über dem Zufall. Denn Materie ist Teil der Substanz. Aber Gott kann einen Unfall ohne Grund verursachen. Dies wird im Sakrament des Altars deutlich. Gott kann daher Materie formlos machen.

In die entgegengesetzte Richtung ,

1 . Die Unvollkommenheit einer Wirkung zeugt von der Unvollkommenheit des Wirkstoffs. Aber Gott ist der perfekte Agent schlechthin. Daher die Worte des Deuteronomiums (32:4): „Die Werke Gottes sind vollkommen.“ Das von Gott geschaffene Werk war daher nie formlos.

2 . Die Bildung des körperlichen Geschöpfes erfolgte durch die Arbeit der Unterscheidung. Aber Unterscheidung steht der Verwirrung entgegen, wie die Bildung im formlosen Zustand. Wenn also der formlose Zustand der Entstehung der Materie zeitlich vorausgegangen wäre, hätte es am Anfang zu einer Verwirrung des körperlichen Geschöpfs geführt, was die Alten als Chaos bezeichnet hatten.

Antwort:

Zu diesem Problem waren die Kirchenväter unterschiedlicher Meinung. S. Augustinus möchte, dass der formlose Zustand der Materie ihrer Entstehung zeitlich nicht vorausging; es hätte eine Anteriorität nur nach dem Ursprung oder der Ordnung der Natur gegeben. Andere, wie S. Basil, S. Ambroise und S. John Chrysostomus, wollen, dass der formlose Zustand der Materie ihrer Entstehung vorausgegangen ist. Obwohl diese Meinungen gegensätzlich erscheinen, weichen sie nur geringfügig voneinander ab. Tatsächlich versteht S. Augustinus den Ausdruck „formloser Zustand“ der Materie anders als die anderen.

Nach S. Augustine müssen wir im formlosen Zustand der Materie die Abwesenheit jeglicher Form erkennen. Und von diesem Standpunkt aus kann man nicht sagen, dass der formlose Zustand der Materie zeitlich weder der Entstehung dieser Materie noch ihrer Unterscheidung vorausging. Dies ist für das Training offensichtlich. In der Tat, wenn der formlosen Materie eine Dauer vorausgegangen wäre, hätte sie bereits in Aktion existiert; weil die Handlung durch die Dauer impliziert ist; Der Begriff der Schöpfung besteht tatsächlich darin, in Aktion zu sein. Nun, genau das, was in Aktion ist, ist die Form. Daher bedeutet die Behauptung, dass es eine erste Materie ohne Form gab, zu sagen, dass ein Wesen im Handeln ohne Handeln war, was widersprüchlich ist. - Wir können auch nicht sagen, dass die Materie eine Art gemeinsame Form hatte und dass später verschiedene Formen hinzugefügt wurden, durch die sie sich auszeichnete. Denn dies würde zur Meinung der alten Naturforscher zurückkehren, die annahmen, dass die erste Materie ein tatsächlicher Körper sei, zum Beispiel Feuer, Luft oder Wasser, oder ein Zwischenprodukt; Daraus ergab sich, dass substanzielles Werden nichts anderes als Veränderung war. Denn da diese frühere Form das tatsächliche Sein in der Kategorie der Substanz verleiht und die Existenz eines solchen existierenden Wesens bewirkt, würde daraus folgen, dass die hinzugefügte Form nicht absolut das tatsächliche Sein verursachen würde, sondern das Sein gemäß einem solchen Akt, der die Eigenschaft ist der akzidentellen Form. Auf diese Weise wären nachfolgende Formen Zufälle, bei denen wir keine Entstehung, sondern Veränderung beobachten. Es muss daher gesagt werden, dass der Rohstoff weder formlos noch in einer einzigen gemeinsamen Form entstanden ist, sondern in unterschiedlichen Formen entstanden ist. - Wenn sich daher der Ausdruck „formloser Zustand der Materie“ auf den Zustand der ersten Materie bezieht (die als solche keine Form hat), muss anerkannt werden, dass ein solcher Zustand der Bildung oder Unterscheidung der Materie zeitlich nicht vorausging S. Augustinus sagt, aber nur dem Ursprung oder der Natur nach, in der Art und Weise, in der die Macht der Tat und der Teil dem Ganzen vorangeht.

Die anderen Väter hingegen verwenden den Ausdruck „formloser Zustand“ nicht als Ausschluss jeglicher Form, sondern als Ausschluss jener Schönheit und Brillanz, die wir jetzt im körperlichen Geschöpf sehen. Und in diesem Sinne bekräftigen sie, dass der formlose Zustand der Körpermaterie im Laufe der Zeit ihrer Entstehung vorausgegangen ist. So gesehen ist der heilige Augustinus teilweise mit ihnen einverstanden; aber in einem anderen Teil folgt es ihnen nicht, wie wir später sehen werden.

Nach dem, was wir dem Brief der Genesis entnehmen wollen, fehlten drei Arten von Schönheit, weshalb das körperliche Geschöpf „formlos“ genannt wurde. Erstens fehlte die Schönheit des Lichts in der Gesamtheit dieses durchsichtigen Körpers, den wir Himmel nennen, daher dieser Satz: „Dunkelheit bedeckte den Abgrund.“ Andererseits fehlte der Erde eine doppelte Schönheit: Erstens war sie frei von Wasser; und in diesem Sinne heißt es: „Die Erde war Wüste“ oder „unsichtbar“, weil sie wegen des Wassers, das sie von allen Seiten bedeckte, nicht so gesehen werden konnte, wie sie ist. Die zweite Schönheit ist die, die es aus Gemüse und Pflanzen schöpft; und deshalb heißt es, es sei „leer“ oder, nach der anderen Version, „unorganisiert“. Nachdem der heilige Autor an die Spitze seiner Geschichte die Erschaffung zweier Naturen, Himmel und Erde, gestellt hat, drückt er den formlosen Zustand des Himmels aus, indem er sagt: „Dunkelheit bedeckte den Abgrund“, da unter dem Wort „Himmel“ auch Luft enthalten ist ; und er beschreibt den formlosen Zustand der Erde mit den Worten: „Die Erde war wüst und leer.“

Lösungen:

1
. In dieser Passage wird das Wort „Erde“ von St. Augustinus und den anderen Kirchenvätern unterschiedlich verstanden. S. Augustinus möchte nämlich, dass hier die Namen „Erde“ und „Wasser“ den Rohstoff selbst bezeichnen. Als Moses sich tatsächlich an ein ungebildetes Volk wandte, war es ihm nicht möglich, das Rohmaterial anders zu kennzeichnen als durch Analogien, die er auf bekannte Dinge zurückführte. Aus diesem Grund bezeichnet er diese Angelegenheit auch mit mehreren Analogien, indem er weder das einzige Wort „Wasser“ noch das einzige Wort „Erde“ verwendet, sodass wir uns nicht vorstellen können, dass es sich in Wirklichkeit um die Erde oder das Wasser handelte. Der Rohstoff hat jedoch mit der Erde die Ähnlichkeit, den Formen zugrunde zu liegen, und mit dem Wasser, dass er von verschiedenen Formen beeinflusst werden kann. In diesem Sinne wird die Erde daher „verlassen und leer“ oder „unsichtbar und unorganisiert“ genannt, weil die Materie an ihrer Form erkannt wird (daher wird sie für sich genommen als unsichtbar oder verlassen bezeichnet); und seine Kraft wird durch die Form erfüllt; Daher sagt Platon, dass Materie ein „Ort“ ist. - Die anderen Väter verstehen unter Erde das Element selbst; Wir haben oben erklärt, dass es ihrer Meinung nach formlos war.

2. Die Natur erzeugt die tatsächliche Wirkung des potentiellen Seins. Es ist daher notwendig, dass die Kraft in ihrer Wirkung der Handlung zeitlich vorausgeht und dass der formlose Zustand vor der Formung liegt. Aber Gott erzeugt das Handeln aus dem Nichts; Er kann daher entsprechend der Größe seiner Macht sofort eine vollkommene Realität hervorbringen.

3 . Der Zufall ist, da er Form ist, Teil der Handlung; im Gegenteil, Materie als solche,ist im Potenzial zu sein. Handeln widerspricht daher eher der formlosen Materie als dem subjektlosen Akzidenz.

Lösungen zu gegenteiligen Einwänden:

1 . Wenn nach der Lehre der anderen Väter der „formlose Zustand“ der Entstehung der Materie zeitlich vorausgeht, so liegt dies nicht an der Ohnmacht Gottes, sondern an seiner Weisheit. Er beabsichtigt, eine Ordnung bei der Einrichtung der Dinge einzuhalten, indem er sie vom unvollkommenen Zustand zum vollkommenen Zustand führt.

2 . Einige der antiken Physiker vermuteten eine Verwirrung, die jede Unterscheidung ausschloss; mit Ausnahme des von Anaxagoras gemachten Vorbehalts eines einzigen ausgeprägten und unvermischten Intellekts. Andererseits legt die Heilige Schrift vor der Unterscheidungsarbeit verschiedene Unterscheidungen dar.

- 1 . Die von Himmel und Erde, die einen auch auf der Ebene der Materie gültigen Unterschied zum Ausdruck bringt, wie wir später sehen werden; es findet sich in den Worten: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.“

- 2 . Die Unterscheidung von Elementen hinsichtlich ihrer Formen.

Es entsteht, wenn Wasser und Erde benannt werden. Wenn die Schrift weder auf Luft noch auf Feuer anspielt, dann deshalb, weil den ungebildeten Männern, an die sich Mose wandte, nicht klar war, dass es Körper dieser Art gab, wie z. B. Dies ist im Fall von Land und Wasser offensichtlich. Platon verstand jedoch, dass Luft mit dem Ausdruck „Atem des Herrn“ gemeint war, denn Luft wird auch „Atem“ genannt. Was Feuer betrifft, sah er es durch den Himmel symbolisiert, von dem er sagte, er sei magmatischer Natur, wie von S. Augustine berichtet. Maimonides, der im Übrigen mit Platon übereinstimmt, bekräftigt seinerseits, dass Feuer mit „Dunkelheit“ bezeichnet wird, weshalb er sagt, dass in der ihm eigenen Sphäre das Feuer nicht leuchtet. Es erscheint realitätsnäher, das oben Gesagte zu wiederholen, da der Ausdruck „Atem des Herrn“ in der Heiligen Schrift normalerweise nur dann verwendet wird, wenn er sich auf den Heiligen Geist bezieht. Und wenn gesagt wird, dass er über den Wassern schwebt, ist das nicht körperlich zu verstehen, sondern so, dass der Wille eines Handwerksmeisters die Angelegenheit beherrscht, die er mitteilen möchte.

- 3 . die Unterscheidung nach der örtlichen Situation. Die Erde befand sich unter Wasser, was sie unsichtbar machte; und die Luft, die Gegenstand der Dunkelheit ist, wird durch diese Worte als über dem Wasser stehend angezeigt: „Dunkelheit war auf der Oberfläche der Tiefe.“ - Was noch zu unterscheiden ist, wird uns das Folgende zeigen.

Artikel 2 – Gibt es eine einzige Materie für alle körperlichen Wesen?

Einwände:

1.
Es scheint, dass es für alle Körper nur eine formlose Materie gibt. S. Augustinus sagt tatsächlich: „Ich sehe zwei Dinge, die du geschaffen hast: eines, das geformt war, und das andere, das formlos war.“ Dann präzisiert er, dass es sich bei letzterer um die „unsichtbare und schmucklose Erde“ handelt, die, wie er behauptet, die Materie der körperlichen Realitäten bedeutet. Es gibt also eine einzige Materie für alle körperlichen Dinge.

2 . Aristoteles sagt uns, dass Realitäten, die in der Gattung eins sind, auch in der Materie eins sind. Nun sind alle körperlichen Dinge in der Gattung Körper zu finden. Es gibt also eine einzige Materie für alle körperlichen Wesen.

3 . Bei unterschiedlichen Mächten herrscht Verschiedenartigkeit der Handlungen und bei Einzigartigkeit der Mächte Einheit. Nun gibt es für alle Körper eine einzigartige Form, nämlich die Körperlichkeit. Es gibt also für jeden ein einzigartiges Thema.

4 . Für sich betrachtet existiert Materie nur potentiell. Aber der Unterschied liegt in den Formen. Wenn wir es also für sich betrachten, gibt es für alle körperlichen Realitäten nur eine Sache.

Im Gegenteil , alle Dinge, die Materie gemeinsam haben, sind untereinander wandelbar und spielen füreinander die Rolle des Handelnden und des Patienten, sagt Aristoteles. Allerdings haben Himmelskörper und Unterkörper dieses gegenseitige Verhalten nicht. Sie haben daher kein einziges Thema.

Antwort:

Zu diesem Problem gingen die Meinungen der Philosophen auseinander. Platon und alle Philosophen vor Aristoteles gingen davon aus, dass alle Körper die Natur der vier Elemente hätten. Da die vier Elemente in derselben Materie miteinander kommunizieren, wie uns ihre gegenseitige Entstehung und Zerstörung zeigt, folgte daraus, dass es für alle Körper eine einzige Materie gab. Was die Tatsache betrifft, dass bestimmte Körper unzerstörbar sind, so führte Platon dies nicht auf einen Zustand der Materie zurück, sondern auf den Willen des Autors, das heißt Gottes, den er den Himmelskörpern folgendermaßen vorstellt: „Durch deine Natur Du bist anfällig für die Auflösung, aber durch meinen Willen bist du von der Auflösung ausgeschlossen, weil mein Wille über dem Knoten steht, der dich bildet.“

Aristoteles widerlegt diese Position, indem er sich auf die natürliche Bewegung der Körper beruft. Der Himmelskörper ist mit einer natürlichen Bewegung ausgestattet, die sich von der natürlichen Bewegung der Elemente unterscheidet; Daraus folgt, dass seine Natur eine andere ist als die der vier Elemente. Und da die kreisförmige Bewegung, die den Himmelskörpern eigen ist, keinen Widerspruch erfährt, da die Bewegungen der Elemente einander entgegengesetzt sind (z. B. aufsteigende oder absteigende Bewegung), so ist auch der Himmelskörper ohne Widerspruch, während die Elementarkörper Widerspruch beinhalten. Da Erzeugung und Zerstörung zwischen Gegensätzen stattfinden, folgt daraus, dass der Himmelskörper seiner Natur nach unvergänglich ist, während die Elemente vergänglich sind.

Trotz dieses Unterschieds zur natürlichen Vergänglichkeit und Unbestechlichkeit ging Avicebron angesichts der Einheit der Körperform davon aus, dass es für alle Körper eine einzige Materie gäbe. Wenn es aber eine einzige wesentliche Form als Form der Körperlichkeit gäbe, eine Form, zu der andere Formen hinzugefügt würden, die über die Unterscheidung der Körper bestimmen würden, wären wir in der Notwendigkeit, die wir gerade festgestellt haben. Denn diese Form würde der Materie unveränderlich innewohnen. Folglich wäre aus der Sicht dieser Form jeder Körper unvergänglich, und seine Verderbnis würde nur durch die Ablehnung nachfolgender Formen erfolgen; Dies wäre keine absolute Korruption, sondern eine relative, da der Korruption ein bestimmtes Handelndes Wesen zugrunde liegen würde. Das Gleiche geschah mit den antiken Physikern, als sie als Subjekt der Körper ein aktives Wesen annahmen, wie Feuer, Luft oder ein anderes der gleichen Art.

Wenn wir andererseits annehmen, dass es im vergänglichen Körper keine Form gibt, die als Substrat der Zeugung und Verwesung verbleibt, folgt zwangsläufig, dass es nicht dieselbe Materie ist, die in den Körpern zu finden ist, je nachdem, ob sie vergänglich oder unvergänglich sind . Tatsächlich ist Materie als solche potentiell Form. Es ist daher notwendig, dass die Materie, für sich betrachtet, mit den Formen aller Dinge, deren gemeinsame Materie sie ist, in der Potentialität steht. Andererseits wird die Materie erst durch eine Form in Beziehung zu dieser Form wirksam. Materie bleibt daher für alle anderen Formen im Potenzial. - Dies ist nicht ausgeschlossen, wenn eine dieser Formen vollkommener ist und in ihren Möglichkeiten die anderen Formen in sich enthält; denn die Macht als solche verhält sich gegenüber dem Vollkommenen und dem Unvollkommenen gleichgültig. Wenn es also in einer unvollkommenen Form vorliegt, liegt es potenziell in einer perfekten Form vor und umgekehrt. Daher bleibt die Materie, sofern sie die Form eines unvergänglichen Körpers hat, potenziell immer noch in der Form eines vergänglichen Körpers. Und da es diese Form nicht in Aktion hat, wird es gleichzeitig der Form und der Entbehrung unterworfen sein; Das Fehlen einer Form in dem, was potenziell für die Form ist, ist Deprivation. Aber diese Disposition ist die Tatsache des vergänglichen Körpers. Daher ist es von Natur aus unmöglich, dass der unvergängliche Körper und der vergängliche Körper dieselbe und einzigartige Materie haben.

Es ist jedoch nicht notwendig zu sagen, wie Averroes es sich vorstellte, dass der Himmelskörper selbst die Materie des Himmels ist, ein Wesen mit Potenzial für eine lokale Situation und nicht für eine substantielle Existenz, dessen Form dann die separate Substanz ist, mit der er verbunden ist es als Motor. Tatsächlich können wir nicht behaupten, dass etwas ein tatsächliches Wesen ist, wenn es selbst nicht vollständig Akt und Form ist oder wenn es weder Akt noch Form besitzt. Wenn wir durch den Geist diese getrennte Substanz, die als Motor gesetzt wird, verwerfen und wenn der Himmelskörper nicht das ist, was die Form besitzt (d. h. ein Wesen, das aus der Form und dem Subjekt der Form besteht), dann folgt daraus, dass es so ist ist ganz und gar Form und Tat. Aber jedes Wesen dieser Art ist eine Intelligenz in Aktion, was man vom Himmelskörper nicht sagen kann, da er mit den Sinnen wahrnehmbar ist.

Es bleibt also bestehen, dass die Materie des Himmelskörpers an sich betrachtet potentiell keine andere Form hat als die, die sie besitzt. Und es spielt für uns keine Rolle, was diese Form sein mag, Seele oder irgendetwas anderes. In jeder Hypothese perfektioniert diese Form diese Materie so gut, dass in ihr keineswegs die Möglichkeit einer substantiellen Existenz verbleibt, sondern nur an Ort und Stelle, sagt Aristoteles. Daher ist es nicht die gleiche Materie, die in den Himmelskörpern und in den Elementen existiert, außer durch Analogie, sofern diese Dinge im Begriff der Macht vereint sind.

Lösungen:

1.
S. Augustinus folgt der Meinung Platons, der keine „Quintessenz“ voraussetzte. Es kann auch geantwortet werden, dass formlose Materie gemäß einer Einheit der Ordnung eins ist, so wie alle Körper in der Ordnung des körperlichen Geschöpfs eins sind.

2. Wenn wir die Gattung aus physikalischer Sicht betrachten, gehören laut Aristoteles vergängliche und unvergängliche Wesen aufgrund der unterschiedlichen Modalitäten der Macht in ihnen nicht zur selben Gattung. Aber vom logischen Standpunkt aus gibt es aufgrund eines einzigen Grundes der Körperlichkeit für alle Körper ein einziges Geschlecht.

3. Die Form der Körperlichkeit ist nicht in allen Körpern eine, weil sie sich, wie wir gesagt haben, nicht von den Formen unterscheidet, durch die Körper unterschieden werden

. 4. Da Macht in Bezug auf die Handlung gesagt wird, variiert das Sein im Potential durch die bloße Tatsache, dass es zu verschiedenen Handlungen geordnet ist; So wird Sehen zu Farben und Hören zu Tönen. Folglich unterscheidet sich die Materie des Himmelskörpers von der Materie der Elemente dadurch, dass sie nicht potentiell in ihren Formen vorliegt.

Artikel 3 – Wurde der Himmelshimmel aus formloser Materie erschaffen?

Einwände:

1.
Wenn der Himmel überhaupt etwas ist, dann muss es ein sensibler Körper sein. Nun ist jeder sensible Körper einer Bewegung ausgesetzt. Aber der Himmelshimmel ist in diesem Fall nicht der Fall, weil seine Bewegung durch die Bewegung eines scheinbaren Körpers wahrgenommen würde; was uns überhaupt nicht bewusst ist. Der Himmelshimmel ist also nicht etwas, das aus formloser Materie geschaffen wurde.

2. S. Augustine sagt, dass „die niederen Körperschaften in einer bestimmten Reihenfolge von den höheren Körpern regiert werden.“ Wenn der Himmelshimmel eine Art oberster Körper wäre, müsste er daher einen gewissen Einfluss auf die unteren Körper dieser Welt haben. Was nicht der Fall zu sein scheint, insbesondere wenn wir es als freizügig darstellen; Denn kein Körper kann Ursache einer Bewegung sein, wenn er nicht selbst Subjekt der Bewegung ist. Der Himmelshimmel wird daher nicht aus formloser Materie erschaffen.

3. Wenn wir sagen, dass der Himmelshimmel ein Ort der Kontemplation und nicht auf natürliche Wirkungen ausgerichtet ist, sagt Augustinus im umgekehrten Sinne: „In dem Maße, in dem unser Geist etwas Ewiges erfasst, sind wir nicht mehr in dieser Welt.“ Daraus geht hervor, dass Kontemplation unseren Geist über körperliche Dinge erhebt. Der Kontemplation ist daher kein körperlicher Ort zugewiesen.

4.Unter den Himmelskörpern gibt es einen teils durchsichtigen, teils leuchtenden Körper: den „Sternhimmel“. Es gibt auch einen völlig transparenten Himmel, den manche als „wässriger“ oder „kristalliner“ Himmel bezeichnen. Befindet sich darüber ein weiterer Himmel, muss dieser daher vollständig leuchtend sein. Aber das kann nicht sein, denn dann wäre die Luft ständig erleuchtet und es gäbe nie Nacht. Es gibt daher keinen Himmelshimmel, der aus formloser Materie geschaffen wurde.

Im umgekehrten Sinne sagt Strabon, dass mit den Worten: „Am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde“ der Himmel nicht ein sichtbares Firmament bedeutet, sondern Empyreum, also Feuer.

Antwort:

Die Existenz des Himmelshimmels wird nur von den Autoren von Strabo und Beda und darüber hinaus von denen von S. Basil vorgeschlagen. Durch die Bestätigung dieser Tatsache stimmen diese Autoren in einem Punkt überein: Dieser Himmel ist der Ort der Seligen. Tatsächlich erzählt uns Strabo und Beda mit ihm: „Sobald es fertig war, wurde es von den Engeln gefüllt.“ Und im gleichen Sinne präzisiert S. Basil: „So wie die Verdammten in die äußerste Dunkelheit getrieben werden, so wird der Lohn für verdienstvolle Werke in diesem Licht außerhalb der Welt verteilt, wo die Seligen den Anteil der Aufenthaltsruhe erhalten.“ " Diese Autoren sind sich jedoch nicht einig über den Grund, der die Existenz dieses Himmels nahelegt. Für Strabo und Beda beruht die Hypothese des empyreischen Himmels auf dem Argument, dass das Firmament (Wort, unter dem sie den empyreischen Himmel verstehen) nicht am Anfang, sondern am zweiten Tag entstanden sein soll. S. Basil führt seinerseits den Grund an, dass Gott sein Werk nicht einfach und einfach aus der Dunkelheit heraus begonnen zu haben scheint, was eine der blasphemischen Lügen der Manichäer war, da sie den Gott der Dunkelheit den Gott des Alten Testaments nannten.

Alle diese Gründe haben keine große Kraft. Die Frage des Firmaments, von der wir in der Heiligen Schrift lesen, dass sie am zweiten Tag gestellt wurde, wird in der Tat von St. Augustinus und den anderen Kirchenvätern auf unterschiedliche Weise gelöst. Was die Frage der Dunkelheit betrifft, so wird sie erstens dadurch gelöst, dass der formlose Zustand, den Dunkelheit bedeutet, der Entstehung nicht durch Dauer, sondern durch Ursprung vorausging. Für die anderen Väter ist die Dunkelheit kein Geschöpf, sondern ein Mangel an Licht. Die göttliche Weisheit manifestiert sich dadurch, dass die Wesen, die sie aus dem Nichts hervorbrachte, von ihr zunächst in einen Zustand der Unvollkommenheit versetzt und anschließend zur Vollkommenheit gebracht wurden.

Ausgehend vom Zustand der Herrlichkeit können wir einen befriedigenderen Grund finden. Wir erwarten in der Tat eine doppelte Herrlichkeit in der kommenden Belohnung: geistig und körperlich; und dann werden nicht nur die menschlichen Körper verherrlicht, sondern die ganze Welt wird erneuert. Nun begann die geistliche Herrlichkeit seit Anbeginn der Welt in der Seligkeit der Engel, eine Seligkeit, wie sie den Heiligen verheißen ist. Daher war es angemessen, dass von Anfang an auch die körperliche Herrlichkeit in einem Körper eingeweiht werden sollte, der von Anfang an von der Knechtschaft des Verderbens und der Veränderung bewahrt und mit völliger Leuchtkraft ausgestattet wurde, in Übereinstimmung mit dem, was das gesamte körperliche Geschöpf nach der Auferstehung zu werden erwartet . Und deshalb wird dieser Himmel Empyrean genannt, das heißt Feuerhimmel, nicht weil er brennt, sondern weil er scheint.

Sie sollten wissen, dass Porphyrius laut S. Augustinus „die Engel von den Dämonen dadurch unterschied, dass die Orte der Luft den Dämonen und die des Äthers oder des Himmels den Engeln gehörten“. Beachten wir jedoch, dass Porphyrius als Platoniker glaubte, dass dieser Sternhimmel aus Feuer bestehe. Deshalb nannte er es „Empyrean“; oder sogar „ätherisch“, sofern das Wort Äther von der Feuersbrunst abgeleitet ist und nicht, wie Aristoteles sagt, von der Schnelligkeit der Bewegung. Wir erinnern uns daran, um den Glauben zu verhindern, dass der heilige Augustinus den Himmel im modernen Sinne verstand.

Lösungen:

1.
Empfindliche Körper sind je nach Zustand der Welt Bewegungssubjekte. Denn es ist die Bewegung des körperlichen Wesens, die die Vermehrung der Elemente bewirkt. Aber in der endgültigen Vollendung der Herrlichkeit wird die Bewegung der Körper ihr Ende finden. Und doch muss die Anordnung des Himmelshimmels von Anfang an so gewesen sein.

2. Es besteht eine gewisse Wahrscheinlichkeit, wie manche meinen, dass der Himmelshimmel, der in den Zustand der Herrlichkeit geordnet ist, keinen Einfluss auf die niederen Körper hat, die einer anderen Ordnung angehören, nämlich der der natürlichen Dinge. Allerdings scheint die folgende Position noch wahrscheinlicher zu sein. So wie die höchsten Engel, die bei Gott sind, Einfluss auf die Engel mittlerer und niedrigster Würde haben, die „gesandt“ sind (obwohl sie laut Dionysius selbst nicht „gesandt“ sind); Ebenso hat der Himmel einen Einfluss auf Körper, die Bewegung unterliegen, obwohl er selbst keiner Bewegung unterliegt. Wir können also sagen, dass es im ersten Himmelssubjekt der Bewegung nicht irgendeine vorübergehende Realität hervorruft, die durch eine Bewegung entsteht, sondern etwas Festes und Dauerhaftes, wie die Kraft, etwas zu enthalten oder zu bewirken, oder etwas anderes dieser Art, das ist seiner Würde angemessen ist.

3.Der Kontemplation wird nicht aus Notwendigkeit, sondern aus Zweckmäßigkeit ein körperlicher Ort zugewiesen, so dass die äußere Klarheit mit der inneren Klarheit im Einklang steht. Daher die Worte von S. Basil: „Die Dienergeister konnten nicht in der Dunkelheit leben: In vollem spirituellen Licht und voller Freude fanden sie den Zustand, der ihnen passte.“

4. „Es ist offensichtlich“, sagt der heilige Basilius, „dass der Himmel, der um seinen eigenen Umfang geschlossen ist und aus einer undurchsichtigen und festen Materie besteht, das Innere vom Äußeren trennen kann. Daher war es für ihn notwendig, den Ort zu verdunkeln.“ es isolierte sich, das äußere Licht brach darauf. - Aber weil dieser Körper des Firmaments zwar fest, aber durchsichtig ist, was das Licht nicht verhindert (die Erfahrung beweist es, da wir das Licht der Sterne sehen können, ohne dass die Zwischenhimmel es behindern), könnte es aus diesem Grund immer noch so sein sagte, dass der Himmelshimmel kein konzentriertes Licht hat, das Strahlen aussendet, wie der Körper der Sonne, sondern ein Licht subtilerer Natur. - Schließlich ist noch eine andere Antwort möglich: Der Himmelshimmel hat die Klarheit des Zustands der Herrlichkeit, die nicht von derselben Art ist wie die natürliche Klarheit.

Artikel 4 – Wurde die Zeit mit formloser Materie erschaffen?

Einwände:

1.
Scheint nicht. Der heilige Augustinus sagt in seiner Ansprache an Gott tatsächlich: „Ich finde zwei Dinge, die du der Zeit fremd gemacht hast: die körperliche Materie und die engelhafte Natur.“ Zeit entsteht also nicht mit Materie.

2. Die Zeit ist in Tag und Nacht unterteilt. Aber am Anfang gab es weder Tag noch Nacht; dies erschien erst später, als „Gott das Licht von der Dunkelheit trennte“. Die Zeit existierte also nicht von Anfang an.

3. Zeit ist die Zahl, die die Bewegung des Firmaments misst. Nun lesen wir in der Heiligen Schrift, dass dieser am zweiten Tag erschaffen wurde. Zeit existiert also nicht von Anfang an.

4. Der Antrag ist vorzeitig. Daher sollte er und nicht die Zeit zu den ersten geschaffenen Wesen gezählt werden.

5. Zeit ist ein extrinsisches Maß; ebenso der Ort. Nicht mehr als die Zeit müssen wir daher zu den ersten geschaffenen Wesen zählen.

Im Gegenteil , der heilige Augustinus sagte, dass das Geschöpf, sowohl geistig als auch körperlich, „am Anfang der Zeit“ erschaffen wurde.

Antwort :

Es wird allgemein gesagt, dass vier Dinge zuerst erschaffen wurden: die engelhafte Natur, der Himmelshimmel, die formlose körperliche Materie und die Zeit. Aber wir müssen aufpassen, dass diese Redeweise nicht aus der Meinung des heiligen Augustinus hervorgeht. Dies setzt tatsächlich zwei Geschöpfe voraus, die zuerst geschaffen wurden: die engelhafte Natur und die körperliche Materie. Der Himmelshimmel wird nicht erwähnt. Nun gehen diese beiden Realitäten, die engelhafte Natur und die formlose Materie, der Bildung nicht in ihrer Dauer, sondern ihrer Natur voraus. Und da sie von Natur aus der Bildung vorausgehen, sind sie auch der Bewegung und der Zeit voraus. Daher können wir die Zeit nicht in diese Aufzählung einbeziehen.

Dies ergibt sich aus der Meinung der anderen Kirchenväter, für die der formlose Zustand der Materie im Laufe der Zeit der Bildung vorausgegangen war. Aufgrund dieser Dauer war es daher notwendig, etwas Zeit einzuplanen. Andernfalls wäre eine Messung der Dauer nicht möglich.

Lösungen:

1.
S. Augustinus sagt dies in dem Sinne, dass die engelhafte Natur und die formlose Materie der Zeit in der Reihenfolge des Ursprungs oder der Natur vorausgehen.

2. Den anderen Kirchenvätern zufolge war die Materie gewissermaßen formlos, dann wurde sie geformt. Ebenso war die Zeit gewissermaßen formlos, wurde dann aber nachträglich geformt und in Tag und Nacht unterschieden.

3. Wenn die Bewegung des Firmaments nicht von Anfang an begann, dann war die vorangehende Zeit nicht die Zahl der Bewegung des Firmaments, sondern der aller ersten Bewegung. Tatsächlich ist die Zeit die Zahl der Bewegung des Firmaments, sofern diese Bewegung die erste der Bewegungen ist. Aber wenn es eine andere primäre Bewegung gäbe, wäre die Zeit das Maß dieser Bewegung. Denn alles, was gemessen wird, bezieht sich auf das Erste seiner Art. Andererseits muss man sagen, dass es von Anfang an eine gewisse Bewegung gab, und sei es nur durch eine Abfolge von Ideen und Zuneigungen im Engelsgeist. Wir können uns Bewegung jedoch nicht ohne Zeit vorstellen, denn Zeit ist nichts anderes als „die Zahl des Vorhers und Nachhers in der Bewegung“.

4. Zu den ersten geschaffenen Wesen gehören diejenigen, die eine allgemeine Beziehung zu den Dingen haben. Wir müssen dort also die Zeit zählen, da sie einen gemeinsamen Messwert hat. Dies gilt jedoch nicht für die Bewegung, die sich nur auf das betroffene Subjekt bezieht.

5. Der Ort ist im Himmelshimmel zu verstehen, der alles enthält. Und da der Ort eine der permanenten Realitäten ist, wird er in seiner Gesamtheit gleichzeitig geschaffen. Aber die Zeit, die keine dauerhafte Sache ist, wurde ursprünglich nur in ihrem Prinzip geschaffen. Auf diese Weise kann auch jetzt nichts außer dem gegenwärtigen Augenblick als aktive Zeit betrachtet werden.

Lassen Sie uns als nächstes die Arbeit der Unterscheidung studieren: I. Die Arbeit des ersten Tages (F. 67). -II. Das Werk des zweiten Tages (Q. 68). -III. Das Werk des dritten Tages (Q. 69).