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A Suma de Teologia de São Tomás de Aquino, volume 1

PERGUNTA 30 — A PLURALIDADE DAS PESSOAS EM DEUS

1. Existem várias pessoas em Deus?
2. Quantos são?
3. O que nossos termos numéricos significam em Deus?
4. Como o nome de pessoa é comum em Deus?

Artigo 1 — Existem várias pessoas em Deus?

Objeção:

1.
Pessoa é a substância individual de natureza razoável. Portanto, se há muitas pessoas em Deus, segue-se que há muitas substâncias nele, o que parece herético.

2. Várias propriedades absolutas não constituem várias pessoas, nem em Deus nem em nós; então vários relacionamentos farão isso ainda menos. Ora, em Deus só existe uma pluralidade de relacionamentos, como já dissemos. Não podemos, portanto, dizer que existem várias pessoas em Deus.

3 . O ser verdadeiramente único, diz Boécio falando de Deus, é aquele que não tem número. Agora, toda pluralidade implica um número. Portanto, não existem várias pessoas em Deus.

4. Onde há pluralidade, há todo e parte. Portanto, se temos várias pessoas em Deus, também teremos que colocar tudo e parte nele: isto contradiz a simplicidade divina.

No sentido contrário , diz S. Atanásio: «Uma é a pessoa do Pai, outra a do Filho, outra a do Espírito Santo. “O Pai, o Filho e o Espírito Santo são, portanto, várias pessoas.

Resposta:

Existem muitas pessoas em Deus, de acordo com as nossas premissas. Na verdade, mostramos que o termo “pessoa” significa em Deus o relacionamento como uma realidade que subsiste na natureza divina. Por outro lado, estabelecemos que existem vários relacionamentos reais em Deus. Segue-se que existem diversas realidades subsistentes na natureza divina, em outras palavras, que existem diversas pessoas em Deus.

Soluções:

1
. Na definição de pessoa, o termo “substância” não significa a essência, mas o suposto, já que se acrescenta “indivíduo”. Agora, para significar esta substância, os gregos usam o termo “hipóstase”; por isso dizem “as três hipóstases”, como dizemos “as três pessoas”. Por outro lado, connosco não é costume dizer “três substâncias”: sendo este termo equívoco, não queremos implicar “três essências”.

2.Em Deus, as propriedades absolutas, como a bondade e a sabedoria, não são mutuamente opostas e, portanto, não são realmente distinguidas. Portanto, embora sejam subsistentes, não constituem várias realidades subsistentes, ou seja, três pessoas. Quanto às propriedades absolutas das criaturas, elas não subsistem, embora sejam realmente distintas umas das outras, como a brancura e a suavidade. Mas em Deus as propriedades relativas são subsistentes e verdadeiramente distintas umas das outras, como vimos. É por isso que a pluralidade destas propriedades é suficiente para postular uma pluralidade de pessoas em Deus.

3 . A suprema unidade e simplicidade de Deus faz-nos excluir dele qualquer pluralidade de atributos absolutos, mas não de atributos relativos. Porque as relações qualificam o sujeito em relação a outro, não implicando assim nenhuma composição no sujeito que qualificam. O próprio Boécio ensina isso na suposta obra.

4 . Existem dois tipos de números: o número simples ou absoluto, como dois, três, quatro; e o número que está nas coisas contadas é como dois homens, dois cavalos. Portanto, se considerarmos em Deus o número tomado de forma absoluta ou abstrata, nada nos impede de verificar tudo e parte dele; isso só existe na consideração da nossa mente, porque o número abstrato de realidades contadas só se encontra no pensamento. Mas podemos considerar o número tal como está nas coisas contadas; então, sem dúvida, se se trata de coisas criadas, um é dois, ou dois é três como parte do todo; por exemplo, um homem é menos que dois homens, dois são menos que três. Mas isto não se aplica a Deus; veremos mais tarde que o Pai é tão grande quanto toda a Trindade.

Artigo 2 — Quantas pessoas existem em Deus?

Objeções:

1
. Acabamos de dizer que em Deus é a pluralidade de propriedades relativas que resulta numa pluralidade de pessoas. Ora, existem quatro relações em Deus: paternidade, filiação, espiração comum e processão. Existem, portanto, quatro pessoas em Deus.

2 . Em Deus não há mais diferença entre natureza e vontade do que entre natureza e inteligência. Ora, em Deus, distingue-se quem procede pelo modo da vontade, como amor, daquele que procede pelo modo da natureza, como filho. Portanto, quem procede pelo modo da inteligência, como verbo, também se distingue daquele que procede pelo modo da natureza, como filho. E aqui somos novamente levados a colocar mais de três pessoas em Deus.

3. Nas criaturas, o que é excelente tem operações mais íntimas; assim o homem tem este privilégio sobre os animais de ser dotado de inteligência e vontade. Agora, Deus supera infinitamente toda criatura. Nele, portanto, se houver uma procissão de pessoa, não será apenas pelo modo da vontade e da inteligência, mas por uma infinidade de outros modos. Há, portanto, um número infinito de pessoas em Deus.

4 . É por causa da sua infinita bondade que o Pai se comunica infinitamente produzindo uma pessoa divina. No entanto, o Espírito Santo também possui bondade infinita. Portanto, ele também produz uma pessoa divina, e esta outra, e assim até o infinito.

5 . Tudo o que é contado em número finito tem medida, pois o número é uma medida. Ora, as Pessoas divinas escapam a toda medida, segundo S. Atanásio: “Imenso é o Pai, imenso é o Filho, imenso é o Espírito Santo. ”Então eles excedem o número três.

No sentido contrário , lemos na 1ª carta de São João (5, 7): “Três são os que testificam no céu: o Pai, a Palavra e o Espírito Santo. ”E se perguntarmos: Três o quê? respondemos: Três Pessoas, como explica Santo Agostinho. Existem, portanto, apenas três Pessoas em Deus.

Resposta:

As teses previamente estabelecidas obrigam-nos a postular três Pessoas em Deus, nada mais. Na verdade, mostrámos que “várias pessoas” são várias relações subsistentes, verdadeiramente distintas umas das outras. E não há distinção real entre as relações divinas, exceto por causa da oposição relativa. Portanto, duas relações opostas surgem necessariamente de duas pessoas; mas se existem relações que não são opostas, pertencem necessariamente à mesma pessoa.

A partir de então, a paternidade e a filiação, que são duas relações opostas, pertencem necessariamente a duas pessoas: a paternidade subsistente é, portanto, a pessoa do Pai, e a filiação subsistente é a pessoa do Filho. Se as outras duas relações não se opõem a nenhuma das duas anteriores, opõem-se entre si e, consequentemente, não podem pertencer ambas à mesma pessoa. É necessário, portanto, ou que um dos dois pertença a essas duas pessoas, ou que uma relação convém a uma das duas pessoas e a outra relação à outra pessoa. Mas a processão não pode servir ao Pai e ao Filho, nem mesmo a um deles: pois daí resultaria que a processão intelectual (que é geração em Deus, e permite-nos compreender as relações de paternidade e de filiação) viria do procissão de amor (que nos permite apreender as relações de espiração e procissão), pois quem gera e quem nasce procederiam de quem respira; isso contradiria nossos princípios. Resta, portanto, que a espiração pertence tanto à pessoa do Pai como à do Filho, uma vez que não tem oposição relativa nem à paternidade nem à filiação. E portanto a procissão deve necessariamente pertencer a outra pessoa; é ela quem se chama pessoa do Espírito Santo, procedendo pelo caminho do amor, como foi dito. Existem, portanto, apenas três pessoas em Deus: o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Soluções:

1
. Na verdade, existem quatro relacionamentos em Deus; mas uma delas, a espiração, em vez de estar separada da pessoa do Pai ou do Filho, convém a ambos. Além disso, embora seja um relacionamento, não leva o nome de “propriedade”, pois não pertence a uma só pessoa; nem é uma relação “pessoal”, isto é, que constitui uma pessoa. Por outro lado, as três relações de paternidade, filiação e processão são qualificadas como “propriedades pessoais”, como constituintes das pessoas: a paternidade é a pessoa do Pai, a filiação é a pessoa do Filho, a processão é a pessoa do Santo Espírito.

2 . Aquilo que procede pelo modo do conhecimento, como verbo, procede formalmente à semelhança do seu princípio, tal como aquilo que procede pelo modo da natureza. Também dissemos que a processão da Palavra divina é idêntica à geração pelo modo da natureza. Mas o amor como tal não procede por semelhança com o seu princípio, embora em Deus o amor seja consubstancial como divino. É por isso que a procissão do Amor em Deus não é chamada de geração.

3. O homem, que é mais perfeito que os outros animais, tem de facto mais operações imanentes; mas é porque a sua perfeição é alcançada pelo modo de composição. Além disso, entre os Anjos, que são ainda mais perfeitos, mas mais simples, há menos operações imanentes do que entre os homens: não têm imaginação, nem sensação, etc. Em Deus existe realmente apenas uma operação, que é a sua essência. Mas vimos como envolveu duas procissões.

4 . Este argumento seria válido se o Espírito Santo possuísse uma bondade numericamente distinta daquela do Pai; então, de fato, como por causa de sua bondade o Pai produz uma pessoa divina, seria necessário que o Espírito Santo produzisse também uma. Mas é a mesma e única bondade que é comum ao Pai e ao Espírito Santo. E se uma distinção é introduzida, é por causa das relações das pessoas. Portanto, a bondade se torna o Espírito Santo recebido de outra pessoa; convém ao Pai, bem como ao princípio que o comunica. Mas por causa da oposição relativa, ser princípio de pessoa divina é incompatível com a relação constitutiva do Espírito Santo; pois isso procede das outras pessoas que podem existir em Deus.

5 . Se for um número abstrato, que só existe no pensamento, é verdade que todo número determinado tem como medida a unidade. Mas se, nas pessoas divinas, considerarmos o número real, não há mais medida: as três pessoas, veremos, apenas têm o mesmo e idêntico tamanho, e nada pode ser medido por si mesmo.

Artigo 3 — O que nossos termos numéricos significam em Deus?

Objeções:

1.
A unidade de Deus é a sua essência. Mas cada número é a unidade repetida várias vezes. Portanto, em Deus, todo termo numérico significa a essência divina e, portanto, postula algo em Deus.

2 . O que é dito sobre Deus e sobre as criaturas é mais adequado a Deus do que às criaturas. Mas os termos numéricos representam algo nas criaturas. Muito mais em Deus.

3 . Se os termos numéricos não representam nada em Deus e são usados apenas para excluir uma imperfeição, a saber: pluralidade, para negar a unidade; unidade, para negar a pluralidade; então, entramos num círculo vicioso que só nos confunde sem resolver nada. É inaceitável. É portanto necessário que os termos numéricos postulem algo em Deus.

Na direcção oposta, S. Hilaire escreve: “A afirmação de uma sociedade, isto é, de uma pluralidade, excluiu a ideia de isolamento e de solidão (em Deus). ” E S. Ambroise: “Quando dizemos: um só Deus, a unidade exclui uma pluralidade de deuses; e não atribuímos quantidade a Deus. ”Parece, portanto, que, se usarmos termos deste tipo sobre Deus, é para negar, e não para afirmar, algo positivo.

Resposta:

O Mestre das Sentenças diz que em Deus nossos termos numéricos nada representam e apenas negam. Outros defendem o oposto.

Para esclarecer isso, partiremos da seguinte consideração. Qualquer pluralidade pressupõe uma divisão. Ora, existem dois tipos de divisões: uma material, por divisão do continuum; dá origem ao número que é uma espécie de quantidade. Este número, portanto, só se encontra em realidades materiais, dotadas de quantidade. A outra é a divisão formal, por oposição ou diversidade de formas; dá origem a uma multidão que não pertence a um gênero específico, mas faz parte dos transcendentais; o ser, na verdade, é um ou múltiplo. E é a única multidão que se encontra nas realidades imateriais.

Portanto, alguns consideraram apenas a multidão que é uma espécie de quantidade descontínua; e vendo claramente que esta quantidade não encontra lugar em Deus, pensaram que os nossos termos numéricos não afirmam nada de positivo em Deus e apenas o negam. Outros, também considerando o mesmo tipo de multidão, expressaram esta opinião: assim como a ciência é atribuída a Deus sob o aspecto específico do conhecimento, e não sob o seu aspecto genérico de qualidade, visto que não há qualidade em Deus, da mesma forma afirmamos em Deus um número sob a razão própria do número e não sob o seu aspecto genérico de quantidade.

Para nós, dizemos que os termos numéricos atribuídos a Deus não são emprestados do número, que é uma espécie de quantidade; só poderíamos atribuí-los a Deus por metáfora, como as outras propriedades dos corpos: largura, comprimento, etc. Eles são tirados da multidão que é transcendental. Ora, esta multidão está para as realidades que ela qualifica, como o uno, conversível com o ser, está para o ser. E, como foi dito ao discutir a unidade de Deus, esta apenas acrescenta ser a negação de uma divisão; pois um é o ser indiviso. A partir daí, diga o que quiser, “um” significa essa coisa na sua indivisão. Por exemplo, ao dizer: o homem é um, queremos dizer que a natureza do homem é indivisa. E o mesmo acontece quando descrevemos coisas “múltiplas”: a multidão assim entendida significa estas mesmas coisas na sua respectiva indivisão. Mas o número, que é uma espécie de quantidade, acrescenta um acidente ao ser; da mesma forma, o princípio da unidade do número.

Atribuídos a Deus, os termos numéricos significam, portanto, as próprias realidades que qualificam, e apenas acrescentam uma negação. Nisto o Mestre das Sentenças falou a verdade. Por exemplo, quando dizemos: “a essência é uma”, “uma” significa a essência na sua indivisibilidade; quando dizemos: “a pessoa é uma”, este atributo significa a pessoa na sua indivisão; e quando dizemos: “as pessoas são várias”, referimo-nos às pessoas, cada uma por direito próprio: porque, por definição, a multidão é composta de unidades.

Soluções:

1.
O “um” que é transcendental é mais geral que a substância ou a relação e “multidão” é no mesmo caso. Um termo numérico pode, portanto, designar em Deus a substância ou a relação, dependendo da. atributos aos quais é acrescentado E, no entanto, os termos desta ordem não estabelecem apenas a essência ou a relação: acrescentam, em virtude do seu próprio significado, a negação de uma divisão

2 . . Não é a quantidade que transpomos analogicamente para Deus, mas apenas a multidão transcendental, que apenas acrescenta aos sujeitos dos quais se afirma a sua indivisão a cada um: esta é a multidão que afirmamos em Deus 3.

Um” faz. não nega a multidão, mas a divisão e esta precede logicamente a unidade e a multidão não nega a unidade: nega a divisão em cada um dos elementos que constituem esta multidão. Além disso, tudo isso foi explicado em conexão com a unidade divina. Além disso, é bom saber que as autoridades alegadas em contrário não constituem prova suficiente; se a pluralidade exclui a solidão e se a unidade exclui a pluralidade dos deuses, isso não significa que estes termos não signifiquem outra coisa. A branquitude exclui claramente a negritude; mas este termo “branquitude” não significa apenas exclusão da negritude.

Artigo 4 — Como o nome “pessoa” é comum em Deus?

Objeções:

1
. Apenas uma coisa é comum às três pessoas: a gasolina. Ora, o nome “pessoa” não significa diretamente essência. Portanto, não é um termo comum para todos os três.

2 . O comum se opõe ao incomunicável. Mas a pessoa é incomunicável por definição: basta referir-nos à definição dada por Richard de Saint-Victor. O nome pessoal, portanto, não é comum aos três.

3. Suponhamos que seja comum a eles; esta comunidade é verificada realmente ou apenas pela razão. Isto não é verdade, pois então as três pessoas seriam uma só pessoa; nem na razão pura, pois então “pessoa” seria um universal, e em Deus não há nem universal, nem particular, nem gênero, nem espécie, como vimos acima. O nome pessoal, portanto, não é comum aos três.

Pelo contrário , S. Agostinho diz isso à pergunta: “três o quê? ” respondemos: três pessoas, porque o significado deste termo é comum a elas.

Resposta:

“Pessoa” é de fato um nome comum às três: a nossa linguagem atesta isso, pois dizemos: “as três Pessoas”; assim como ao dizer “três homens”, atestamos que o termo “homem” é comum a estes três sujeitos. Mas é claro que não se trata de uma comunidade de realidade, como a da essência única comum às três; haveria então apenas uma pessoa para os três, assim como existe apenas uma essência.

Por isso nos perguntamos que comunidade é esta; e as respostas são múltiplas. Comunidade de uma negação, diz-se, alegando o termo “incomunicável” que se encontra na definição de pessoa. Comunidade de intenção lógica, dizem outros, porque a definição de pessoa contém o termo “indivíduo”: como se disséssemos que “cavalo” e “boi” têm isso em comum, sendo uma espécie. Mas estas duas respostas devem ser rejeitadas, porque “pessoa” não é um termo negativo nem um termo lógico, mas sim o nome de uma coisa ou realidade.

Em vez disso, aqui está o que precisa ser dito. Mesmo nestes casos humanos, “pessoa” é um nome comum, desta comunidade lógica que não é a do género ou da espécie, mas do indivíduo indeterminado. Na verdade, os nomes de gênero ou espécie, por exemplo “homem”, “animal”, significam formalmente as próprias naturezas comuns, e não as intenções lógicas das naturezas comuns; são os termos “gênero” ou “espécie” que significam essas intenções. Enquanto o indivíduo indeterminado, por exemplo: “algum homem”, significa uma natureza comum com o modo de existência determinado que pertence aos singulares, a saber: ser por si subsistindo à parte dos outros. Por fim, o nome de um determinado singular inclui no seu significado os caracteres determinados distintos: em “Sócrates”, por exemplo, evocamos esta carne e estes ossos. Há, no entanto, uma diferença a notar: “Algum homem” significa o indivíduo através da sua natureza colocado com o modo de existência específico do singular; embora o nome “pessoa” não signifique formalmente o indivíduo do lado de sua natureza, ele significa a realidade que subsiste em tal natureza. Ora, isto é logicamente comum a todas as Pessoas divinas: cada uma delas subsiste na natureza divina, e subsiste distinta das outras. É assim que o nome “pessoa” é logicamente comum às três Pessoas divinas.

Soluções:

1
. O primeiro argumento pressupõe uma comunidade real que descartamos.

2 . Certamente a pessoa é incomunicável; no entanto, esse mesmo modo de existir incomunicavelmente pode ser comum a muitos.

3 . Esta é uma comunidade lógica, não real. Isto, porém, não implica que exista algo universal ou particular em Deus, nem que exista um gênero ou espécie; em primeiro lugar porque, mesmo nestes casos humanos, a comunidade do termo “pessoa” não é a de um género ou de uma espécie; depois porque as Pessoas divinas têm um só ser; ou gênero, espécie ou qualquer predicado universal, é atribuído a vários sujeitos que diferem em seu ser.