О третьей степени смирения: в чем она состоит

Третья степень смирения есть когда, приняв великие дары от Бога и видя себя почитаемым и почитаемым, не хвалишься ими и не приписываешь себе заслуг; но что мы все относим к источнику всякого добра, который есть Бог. Пресвятая Дева обладала смирением в этой державной степени совершенства: действительно, когда Она узнала, что Она избрана быть Матерью Божией, Она признала и назвала Себя рабой Господней: когда святая Елисавета называет Ее блаженной среди всех женщин , она никоим образом не приписывает себе славы тех преимуществ, которыми обладает, но относит ее целиком к Богу; и уходя в чувство глубокого смирения; она благодарит его за милости, которые он ей оказал: «Душа моя, — говорит она, — славит Господа, и дух мой радуется о Боге, Спасителе моем, потому что Он увидел смирение раба Своего. »
Но, можно сказать, если в этом и состоит смирение, то мы все смиренны; ибо кто не сознает и не исповедует, что все доброе в нем происходит от Бога, а что сам по себе он есть только грех и страдание? Кто не согласен с тем, что он мог бы стать злейшим из всех людей, если бы Бог оставил его на мгновение? Гибель ваша исходит от вас самих, народ Израиля, говорит Господь через Своего Пророка; но только во мне ты можешь найти помощь. Это истина, основанная на принципах веры, что мы имеем из своего собственного источника только грех, и что все, что мы имеем где-либо еще, мы имеем исключительно благодаря щедрости Бога: таким образом, кажется, что все мы обладаем смирением, которого мы обладаем. говорить, поскольку все мы верим в такую очевидную истину, которой полны Священные книги: «Все доброе и совершенное, что дано нам, — говорит апостол Св. Иаков, — исходит «с высоты», и нисходит от Отца огни. Св. Павел напоминает нам об одной и той же истине почти во всех своих посланиях: «Что имеешь ты, — говорит он, — чего бы не получил? О себе мы не способны составить никакой хорошей мысли, как исходящей от нас самих; но если мы на что способны, то это от Бога... Именно Бог вдохновляет вас на ваши добрые планы и заставляет вас исполнять их. » Без Бога мы не можем ни думать, ни говорить, ни начинать, ни совершать, ни желать, ни делать ничего для нашего спасения: все обязательно должно исходить от Него. Мы не могли бы дать более ясного сравнения, чтобы сделать эту истину ощутимой, чем то, которое использует сам Иисус Христос у святого Иоанна: «Как ветвь, — говорит он, — не может приносить плода сама по себе, так и она не остается прикрепленной к лозе, так и ты не можешь родить ни одного, если не останешься привязанным ко Мне... Я — лоза, а ты — ветвь: тот, кто остается соединенным со мной и с кем я соединен, тот один приносит много плода; потому что без меня ты ничего не сможешь сделать. » Мы, говорю я, все убеждены в этой истине; каждый из нас сознает, что у нас нет ничего от себя, кроме греха; что все хорошее в нас исходит от Бога; что мы не можем приписать эту славу себе и что она принадлежит только Богу. Итак, истина, столь ясная и очевидная, требует расположения ума, которое, кажется, так легко приобрести, каждому верующему человеку кажется, что в этом не должна заключаться высшая степень смирения.
Правда, это нечто, что поначалу кажется легким, либо при поверхностном рассмотрении, либо при рассмотрении только в спекуляциях; но это очень сложно по существу и на практике; Этого должно быть достаточно, чтобы убедить нас, что именно в этом Святые установили высшую степень смирения; и говорят, что только совершенные могут добиться этого. Ибо великое совершенство требуется, когда мы видим себя исполненными благодати и когда размышляем над великими делами, которые совершаем, чтобы вернуть Богу принадлежащую Ему славу, не оставляя ничего для себя и не развивая чувства самодовольства. или тщеславие. Нужна проверенная, но очень трудно приобретаемая добродетель, чтобы видеть себя уважаемым всеми как святым, при этом этот взгляд или эта мысль не могут произвести никакого впечатления на сердце.
Но чтобы объяснить еще дальше, в чем состоит эта третья степень смирения, и дать более точное представление о ней, сообщим, что говорили о ней несколько святых Учителей, чтобы это знание облегчило ее практику, кто это такое ?, что мы предлагаем в заключение этой статьи. Эти святые Доктора говорят, что эта последняя степень состоит в умении отличать то, что мы есть по милости Божией, от того, что мы есть по испорченности нашего естества, чтобы затем соотнести каждому то, что принадлежит ему: к Богу приходит то, что есть. от него, а нам то, что чисто от нас. Так что эта степень не состоит именно в том, чтобы знать, что мы ничего не можем и не заслуживаем от себя; что все хорошее в нас исходит от Бога; и что именно Бог, по Своему благоволению, дает нам благодать желать и достигать; поскольку эта истина основана на принципах веры, нужно только быть христианином, чтобы убедиться в ней; но главным образом оно состоит в том, чтобы видеть это знание настолько глубоко запечатленным в сердце, что человек делает его законом и долгом применять его на практике во всех встречах.
Вот чем особенно восхищались святитель Златоуст и святой Бернар в Апостолах, в некоторых других великих святителях, которые, будучи исполнены даров Божиих, воскрешали мертвых и творили каждый день бесчисленное множество других чудес, чем привлекали к себе почитание и восхищение всех и которые, тем не менее, сохраняли среди всех этих почестей такое великое чувство своей низости, как будто они не были удостоены ни одного из этих сверхъестественных даров. Именно те, кто пользуется им таким образом, говорит святой Бернар, исполняют, как и должно, такое повеление Господне: «Пусть свет ваш светит пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего, Который в небо. » Это те, кто являются истинными подражателями Апостолу и истинными евангельскими проповедниками, и которые не проповедуют сами себя, а проповедуют только Иисуса Христа. Наконец, это те, которые являются добрыми и верными слугами, которые не ищут своей выгоды, которые ничего не крадут у Бога и ничего себе не приписывают; но которые верно отдают Ему все и возвращают Ему славу всего.
Мы можем добавить, что эта степень все еще состоит в этом уничтожении самого себя, столь рекомендованном Учителями духовной жизни; в этом познании своего недостоинства и бессилия, которое святой Бенедикт и почти все святые считают высшей степенью христианского смирения; в этом постоянном недоверии к себе, и в том полном доверии к Богу, о котором так часто говорит Писание, и, наконец, в этом истинном презрении к себе, которое мне хотелось бы, чтобы мы имели так же часто в наших сердцах, как и в наших устах. и это дает нам убеждение, столь же глубокое, как и то, что мы испытываем, чувствуя, что мы сами можем разделить только грех и несчастье; что все, что мы имеем, и все хорошее, что мы делаем, не является нашим собственным творением; и что мы это делаем; но что мы получаем все от Бога и что всю славу мы должны принести Ему.

(Сокращенное из книги «Практика христианского совершенства»)

взято с сайта: le-petit-sacristain.blogspot.com.