Was ist Tradition? Eine aktuelle Frage in der Kirche
"Wir erwarten einen Teil der Konferenz zum Thema Was ist Tradition, die Prof. Roberto de Mattei am 15. Juli 2022 an der Université d'été de Renaissance catholique im Château des Termelles, Abilly (Frankreich) halten wird?
Die Krise, die die Kirche heute erlebt, ist sicherlich beispiellos in ihren Eigenschaften, aber sie ist weder die erste noch die letzte in ihrer Geschichte. Denken Sie zum Beispiel an den Angriff, den das Papsttum in den Jahren der Französischen Revolution erlitten hat.
1799 wurde die Stadt Rom von der jakobinischen Armee des Generals Bonaparte überfallen. Papst Pius VI. wurde in der Stadt Valence gefangen genommen, wo er am 29. August erschöpft von Leiden starb. Das Rathaus von Valence informierte das Direktorium über den Tod von Pius VI. und fügte hinzu, dass der letzte Papst in der Geschichte begraben worden sei. Zehn Jahre später, 1809, wurde auch Pius VI.s Nachfolger, Pius VII., alt und gebrechlich, verhaftet und nach zwei Jahren Haft in Savona nach Fontainebleau gebracht, wo er bis zum Sturz Napoleons blieb. Nie zuvor war das Papsttum im Angesicht der Welt so schwach erschienen. Aber zehn Jahre später, 1819, war Napoleon von der Bildfläche verschwunden und Pius VII. war auf den päpstlichen Thron zurückgekehrt, der von den europäischen Herrschern als höchste moralische Autorität anerkannt wurde. In jenem Jahr 1819 wurde Du Pape, das Meisterwerk des Grafen Joseph de Maistre (1753-1821), in Lyon veröffentlicht, ein Werk, das Hunderte von Nachdrucken hatte und das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit, das später vom Ersten Vatikanischen Konzil definiert wurde, vorwegnahm.
Joseph de Maistre ist ein großer Verteidiger des Papsttums, aber es wäre falsch, wenn er ihn zum Apologeten des despotischen Papstes oder Diktators machen wollte. Heute gibt es einige Traditionalisten, die die Verantwortung für den Missbrauch der kirchlichen Macht den unnachgiebigen Katholiken des neunzehnten Jahrhunderts zuschreiben. Die Ultramontaner und Konterrevolutionäre hätten dem Papst übermäßige Macht zugeschrieben und sich immer mehr für das Dogma der Unfehlbarkeit begeistert. Aus dieser falschen Überzeugung ergibt sich Sympathie für jene gallischen Katholiken, die die Unfehlbarkeit und den universellen Primat des Papstes leugneten, und für jene liberalen oder halbliberalen Katholiken, die, obwohl sie das Dogma der Unfehlbarkeit nicht prinzipiell leugneten, seine Definition für unangemessen hielten. Unter ihnen war der Erzbischof von Perugia Mons. Gioacchino Pecci, damals Papst mit dem Namen Leo XIII., der, einmal gewählt, der erste moderne Papst war, der zentralisierend regierte und die politische und pastorale Wahl des Referendums mit der III. Republik Franzosen als fast unfehlbar durchsetzte.
Das von Pius IX. verkündete Dogma der Unfehlbarkeit definiert genau die Grenzen dieses außergewöhnlichen Charismas, das keine andere Religion als die katholische besitzt. Der Papst in der Kirche kann nicht alles tun, was er will, weil die Quelle seiner Macht nicht sein Wille ist. Die Aufgabe des Papstes ist es, durch sein Lehramt die Tradition der Kirche zu vermitteln und zu verteidigen. Neben dem außerordentlichen Lehramt des Papstes, das seinen Ursprung in den Definitionen ex cathedra hat, gibt es eine unfehlbare Lehre, die aus der Übereinstimmung des ordentlichen Lehramtes aller Päpste mit der Apostolischen Traditio entspringt. Nur durch den Glauben an die Kirche und an ihre ununterbrochene Tradition kann der Papst seine Brüder im Glauben bestätigen. Die Kirche ist nicht unfehlbar, weil sie Autorität ausübt, sondern weil sie eine Lehre überträgt.
Die Worte, die dem seligen Pius IX. zugeschrieben werden, sind manchmal skandalös: "Tradition bin ich". Diese Wörter müssen jedoch in ihrer korrekten Bedeutung verstanden werden. Was der Papst sagen will, ist nicht, dass seine Person die Quelle der Tradition ist, sondern dass es keine Tradition außerhalb von ihm gibt, so wie es keine einzige Scriptura gibt, die vom Lehramt der Kirche unabhängig ist. Die Kirche gründet sich auf die Tradition, aber sie kann nicht ohne den Papst auskommen, dessen Autorität weder auf ein ökumenisches Konzil noch auf ein nationales Episkopat oder auf eine ständige Synode übertragen werden kann.
Es gibt einen Satz von Joseph de Maistre in seinem Lettre à une dame russe sur la nature et les effets du schisme, der wie der von Pius IX. verblüffen mag, der aber auch zutiefst wahr ist: "Wenn es erlaubt wäre, Grade der Wichtigkeit unter den Dingen der göttlichen Institution festzulegen, würde ich die Hierarchie vor das Dogma stellen, so sehr, dass es für die Aufrechterhaltung des Glaubens unerlässlich ist" (Joseph de Maistre, Lettre à une dame russe sur la nature et les effets du schisme et sur l'unité catholique, in Lettres et opuscules inédits, A. Vaton, Paris 1863, Bd. II, S. 267-268).
Dieser Satz umfasst das Grundproblem der regula fidei in der Kirche. Pater Giovanni Perrone (1794-1876), Begründer der römischen theologischen Schule, entwickelt dieses Thema in den drei Bänden seines Werkes Protestantismus und Glaubensregel. Die beiden Quellen der Offenbarung sind die Tradition und die Heilige Schrift. Die erste wird von Gott unterstützt, die zweite göttlich inspiriert. "Schrift und Tradition sind fruchtbar, illustriert, gegenseitig verstärkt und vervollständigen das immer eine und identische Zeugnis der göttlichen Offenbarung" (Protestantismus und die Herrschaft des Glaubens, Civiltà Cattolica, Rom 1953, 3 Bände, Bd. I, S. 15).
Aber um dieses Glaubensgut, das bis zum Ende der Jahrhunderte immer eins und identisch war, zu bewahren, vertraute Christus es einer Autorität an, die immer lebendig war und sprach; die Autorität der Kirche, die im universalen Leib der Bischöfe besteht, vereint mit dem sichtbaren Haupt der Kirche, dem römischen Papst, dem Christus die Fülle der Macht über die universale Kirche verliehen hat.
Die Heilige Schrift und die Tradition stellen die entfernten Normen unseres Glaubens dar, aber die nächste regula fidei wird durch die Lehr- und Urteilsautorität der Kirche repräsentiert, die ihren Höhepunkt im Papst hat. Hierarchie kommt in diesem Sinne vor dem Dogma. Aber selbst wenn wir dem Dogma den Vorrang vor der Hierarchie zuschreiben wollten, sollten wir uns daran erinnern, dass unter allen Dogmen das, was in gewissem Sinne alle anderen unterstützt, genau das Dogma der unfehlbaren Autorität der Kirche ist. Die Kirche erfreut sich des Charismas der Unfehlbarkeit, auch wenn sie es in außergewöhnlicher Weise nur zeitweise ausübt. Aber die Kirche ist immer unfehlbar, und sie ist es seit 1870, aber seit unser Herr hat er seinem Stellvertreter auf Erden, dem heiligen Petrus, die Macht übertragen, seine Brüder im Glauben zu stärken.
Die apostolische Sukzession, auf der die Autorität der Kirche beruht, ist ein grundlegendes Element ihrer göttlichen Konstitution. Das Konzil von Trient, das die Wahrheit und die Regeln des katholischen Glaubens definiert, bekräftigt, dass sie »in den geschriebenen Büchern und ungeschriebenen Überlieferungen enthalten sind, die, von den Aposteln aus dem Mund Christi selbst oder von den Aposteln selbst unter der Inspiration des Heiligen Geistes gesammelt, fast von Hand zu Hand weitergegeben, zu uns herabgekommen sind« (Denz-H, Nr. 1501). "Wahr ist nur eine Tradition, die auf apostolischer Tradition beruht", wiederholt die zeitgenössische römische Theologie mit Mgr. Brunero Gherardini (1925-2017) (Quod et tradidi vobis, La Tradizione vita e giovinezza della chiesa, Casa Mariana, Frigento 2010, S. 405). Das bedeutet, dass der römische Papst, Nachfolger von Petrus, Fürst der Apostel, der Garant par excellence der Tradition der Kirche ist. Aber es bedeutet auch, dass das Objekt des Glaubens in keinem Fall über das hinausgehen darf, was uns durch die Zeugnisse der Apostel gegeben wird.
Sola Scriptura und Sola Traditio
Protestanten haben die Autorität der Kirche im Namen von "Sola Scriptura" geleugnet. Dieser Irrtum führt von Luther zum Sozinianismus, der Religion der modernen Relativisten. Aber die Autorität der Kirche kann auch im Namen der "Sola Traditio" geleugnet werden, wie es die Orthodoxen tun und wie es einige Traditionalisten riskieren. Die Trennung der Tradition von der Autorität der Kirche führt in diesem Fall zur Autokephalie, die der Zustand eines Menschen ist, dem eine sichtbare und unfehlbare Autorität fehlt, mit der er sich identifizieren kann.
Was die protestantischen Befürworter von Sola Scriptura und die griechisch-orthodoxen Befürworter von Sola Traditio gemeinsam haben, ist die Ablehnung der Unfehlbarkeit des Papstes und seines universellen Primats: die Ablehnung des römischen Stuhls. Aus diesem Grund gibt es laut Joseph de Maistre keinen radikalen Unterschied zwischen dem östlichen Schisma und dem westlichen Protestantismus. "Es ist eine grundlegende Wahrheit in allen religiösen Angelegenheiten, dass jede Kirche, die nicht katholisch ist, protestantisch ist. Vergeblich wurde versucht, zwischen schismatischen und häretischen Kirchen zu unterscheiden. Ich weiß, was gemeint ist, aber am Ende liegt der ganze Unterschied nur in den Worten, und jeder Christ, der die Kommunion des Heiligen Vaters ablehnt, ist ein Protestant oder wird es bald sein. Was ist ein Protestant? Er ist ein Mann, der protestiert; Und was macht es aus, ob er gegen ein oder mehrere Dogmen, gegen dieses oder jenes protestiert? Er mag mehr oder weniger protestantisch sein, aber er protestiert immer" (Du Pape, H. Pélagaud, Lyon-Paris 1878, S. 401). "Sobald das Band der Einheit zerbrochen ist, gibt es kein gemeinsames Gericht mehr und folglich keine unveränderliche Glaubensregel. Alles läuft auf das besondere Urteil und die zivile Vorherrschaft hinaus, die das Wesen des Protestantismus ausmachen« (ebd., S. 405).
In der katholischen Kirche wird die Authentizität der Tradition durch die Unfehlbarkeit des Lehramtes garantiert. Ohne Unfehlbarkeit gäbe es keine Garantie dafür, dass das, was die Kirche lehrt, wahr ist. Das Verständnis des Wortes Gottes würde der kritischen Untersuchung von Individuen überlassen und die Türen des Relativismus würden sich weit öffnen, wie es bei Luther und seinen Anhängern geschah. Die protestantische Revolution, die die Autorität des Papstes leugnete, verurteilte sich selbst zu ständigen Variationen, in einem wirbelnden doktrinären Werden. Aber im Osten, nach dem Schisma von 1054, verurteilte sich die orthodoxe Kirche, die im Namen von Traditio allein nur die ersten sieben Konzilien der Kirche akzeptiert, zu einer sterilen Unbeweglichkeit.
Denjenigen, die von der Orthodoxie fasziniert sind, müssen wir uns an die Worte von Joseph de Maistre erinnern: »Alle diese Kirchen, die zu Beginn des zwölften Jahrhunderts vom Heiligen Stuhl getrennt wurden, können mit gefrorenen Leichen verglichen werden, deren Formen vor der Kälte bewahrt worden sind« (ebd., S. 406).
Ein Augustiner-Theologe der Himmelfahrt, Pater Martin Jugie (1878-1954), entwickelte dieses Thema in einem 1923 veröffentlichten Buch über J oseph de Maistre et l'Eglise Greco-Russian, das ich empfehle, zu lesen. "Seit vielen Jahrhunderten ist der Osten daran gewöhnt, die offenbarte Lehre als einen Schatz zu betrachten, den es zu behüten gilt, nicht als einen Schatz, der ausgebeutet werden muss; als eine Reihe unveränderlicher Formeln, nicht als lebendige und unendlich reiche Wahrheit, die der Geist des Gläubigen immer zu verstehen und besser zu assimilieren versucht" (Martin Jugie, Joseph de Maistre et l'Eglise Greco-Russian, Maison de la bonne presse, Paris 1923, S. 97-98).
Die Kirche wurde von Christus nicht als eine Institution gegründet, die bereits starr und unwiderruflich konstituiert war, sondern als lebendiger Organismus, der sich – wie der Leib, der das Abbild der Kirche ist – hätte entwickeln sollen. Diese Entwicklung der Kirche, ihr Wachstum in der Geschichte, vollzieht sich durch Widerspruch und Kampf, wobei sie vor allem gegen die großen Irrlehren kämpft, die sie in ihrem Inneren angegriffen haben. "Wenn wir die Prüfungen betrachten, die die römische Kirche durch die Angriffe der Häresie und die Mischung barbarischer Nationen, die sich in ihrem Schoß ereignet hat, erlitten hat", fügt Maistre hinzu, "werden wir bewundert zu sehen, dass inmitten dieser schrecklichen Revolutionen alle ihre Titel intakt sind und auf die Apostel zurückgehen. Wenn die Kirche einige Dinge in ihren äußeren Formen verändert hat, dann ist das ein Beweis dafür, dass sie lebt, denn alles, was im Universum lebt, verändert sich, je nach den Umständen, in allem, was nichts mit Essenzen zu tun hat. Gott, der sie für sich reservierte, gab die Formen der Zeit, um sie nach bestimmten Regeln zu entsorgen. Die Variation, von der ich spreche, ist sogar das unverzichtbare Lebenszeichen, denn die absolute Unbeweglichkeit gehört nur zum Tod« (Du Pape, S. 410).
Das Erste Vatikanische Konzil zitiert Vinzenz von Lerins und erklärt, dass das Verständnis der Wahrheiten des Glaubens mit der Abfolge von Alter und Jahrhunderten in Intelligenz, Wissenschaft und Weisheit wachsen und voranschreiten muss, wenn auch nur "im selben Dogma, in der gleichen Bedeutung und im selben Satz" (Commonitorium, Kap. 23, 3). Fortschritt des Glaubens bedeutet nicht Veränderung des Glaubens. Die Verurteilung der Glaubensänderung bedeutet jedoch nicht die Ablehnung jeglicher organischer Entwicklung von Dogmen, die durch das Lehramt der Kirche unter dem Einfluss des Heiligen Geistes vollzogen und durch das Charisma der Unfehlbarkeit garantiert wird. Aber wenn die Kirche unfehlbar ist, muss es ein Subjekt geben, das dieses Charisma ausübt. Dieses Subjekt ist der Papst und kann niemand anderes als er sein. Im Glauben an die Unfehlbarkeit des Papstes liegen die Wurzeln des Glaubens an die Unfehlbarkeit der ganzen Kirche (Michael Schmaus, Catholic Dogmatics, Marietti, Casale Monferrato 1963, Bd. III/1, S. 696).
Die Konstitution Pastor Aeternus des Ersten Vatikanischen Konzils legt die Bedingungen der päpstlichen Unfehlbarkeit klar fest. Die Unfehlbarkeit des Papstes bedeutet keineswegs, dass er unbegrenzte und willkürliche Macht in Angelegenheiten der Regierung und des Lehramtes genießt. Das Dogma der Unfehlbarkeit, während es ein höchstes Privileg definiert, setzt genaue Grenzen und gibt die Möglichkeit von Untreue, Irrtum und Verrat zu.
Für die papolatra, oder "hyperpalista", ist der Papst nicht der Stellvertreter Christi auf Erden, der die Aufgabe hat, die Lehre, die er intakt und rein empfangen hat, weiterzugeben, sondern ein Nachfolger Christi, der die Lehre seiner Vorgänger vervollkommnet und sie an die sich ändernden Zeiten anpasst. Die Lehre vom Evangelium befindet sich in ständiger Entwicklung, weil sie mit dem Lehramt des regierenden Papstes zusammenfällt. Das immerwährende Lehramt wird durch das »lebendige« ersetzt, das durch eine pastorale Lehre zum Ausdruck kommt, die jeden Tag verwandelt wird und ihre regula fidei im Subjekt der Autorität und nicht im Gegenstand der übermittelten Wahrheit hat.
Die theologische Wissenschaft muss nicht verstehen, dass im unglücklichen Fall des – wahren oder scheinbaren – Kontrastes zwischen dem "lebendigen Lehramt" und der Tradition der Vorrang nur der Tradition zugeschrieben werden kann, und zwar aus einem einfachen Grund: Die Tradition, die das in ihrer Universalität und Kontinuität betrachtete "lebendige" Lehramt ist, ist an sich unfehlbar, während das sogenannte "lebendige" Lehramt verstanden als die gegenwärtige Predigt der kirchlichen Hierarchie, ist es nur unter bestimmten Bedingungen (R. de Mattei, Apologia della Tradizione, Lindau, Turin 2011, S. 146).
In der Kirche ist nämlich die letzte »Glaubensregel« in den Epochen des Überlaufens des Glaubens nicht das zeitgenössische lebendige Lehramt, in dem, was es von nicht definierend hat, sondern die Tradition, die mit der Heiligen Schrift eine der beiden Quellen des Wortes Gottes darstellt.
Was passiert, wenn diejenigen, die die Kirche leiten, aufhören, die Tradition zu hüten und weiterzugeben, und anstatt ihre Brüder im Glauben zu bestätigen, Verwirrung in ihren Köpfen stiften und Bitterkeit und Groll in ihren Herzen verursachen?
Wenn dies geschieht, ist es an der Zeit, die Liebe zur Kirche und zum Papst zu erhöhen. Aber die Antwort auf den Hyperpapalismus ist nicht der Neo-Gallizismus bestimmter Traditionalisten oder die Sola Traditio der griechisch-russischen Schismatiker. Der Mann der Tradition ist kein Anarcho-Traditionalist, sondern ein Katholik, der mit Joseph de Maistre wiederholt: "O heilige Kirche von Rom, solange das Wort für mich bewahrt wird, werde ich es benutzen, um dich zu feiern. Ich grüße dich, unsterbliche Mutter der Wissenschaft und der Heiligkeit! Salve, magna parens" (Du Pape, S. 482). "Inmitten aller vorstellbaren Umwälzungen hat Gott ständig über dich gewacht, o Ewige Stadt! Alles, was euch zerstören könnte, hat sich gegen euch versammelt und ihr seid stehen geblieben; Und wie ihr einst das Zentrum des Irrtums wart, so seid ihr nun achtzehn Jahrhunderte lang das Zentrum der Wahrheit« (ebd., S. 483).
Die Liebe zum römischen Papst, zu seinen Vorrechten und Rechten, hat die authentischen katholischen Geister über zwanzig Jahrhunderte der Geschichte hinweg charakterisiert, denn, wie Plinio Corrêa de Oliveira bekräftigt, "ist dies nach der Liebe zu Gott die höchste Liebe, die uns von der Religion gelehrt wird" (in R. de Mattei, Der Kreuzfahrer des zwanzigsten Jahrhunderts. Plinio Correa de Oliveira, Piemme, Casale Monferrato 1996, S. 309).
Aber wir dürfen den römischen Primat nicht mit der Person des regierenden Papstes verwechseln, so wie wir das sogenannte lebendige Lehramt nicht mit dem immerwährenden Lehramt, der privaten und nicht unfehlbaren Lehre des Papstes, mit der Tradition der Kirche verwechseln dürfen. Der Irrtum, wie der chilenische Wissenschaftler José Antonio Ureta (Defending Ultramontanism in OnePeterFive, 20. Juni 2022) gut aufgezeigt hat, liegt nicht im Ultramontanismus, sondern im Neo-Gallizismus, der heute in zwei Versionen dargestellt wird: der der deutschen Synodalisten und der einiger Neo-Traditionalisten, insbesondere aus dem angelsächsischen Raum.
Die einzige Hoffnung in der Zukunft liegt nicht in der Verkleinerung des Papsttums, sondern in der Ausübung seiner höchsten Autorität, die theologischen, moralischen, liturgischen und sozialen Fehler unserer Zeit auf feierliche und unfehlbare Weise zu verurteilen. Es ist sinnlos, darüber zu streiten, wer der nächste Papst sein wird. Es ist wichtig, darüber zu diskutieren, was der nächste Papst zu tun haben wird, und zu beten, dass er es tun wird."
Die Krise, die die Kirche heute erlebt, ist sicherlich beispiellos in ihren Eigenschaften, aber sie ist weder die erste noch die letzte in ihrer Geschichte. Denken Sie zum Beispiel an den Angriff, den das Papsttum in den Jahren der Französischen Revolution erlitten hat.
1799 wurde die Stadt Rom von der jakobinischen Armee des Generals Bonaparte überfallen. Papst Pius VI. wurde in der Stadt Valence gefangen genommen, wo er am 29. August erschöpft von Leiden starb. Das Rathaus von Valence informierte das Direktorium über den Tod von Pius VI. und fügte hinzu, dass der letzte Papst in der Geschichte begraben worden sei. Zehn Jahre später, 1809, wurde auch Pius VI.s Nachfolger, Pius VII., alt und gebrechlich, verhaftet und nach zwei Jahren Haft in Savona nach Fontainebleau gebracht, wo er bis zum Sturz Napoleons blieb. Nie zuvor war das Papsttum im Angesicht der Welt so schwach erschienen. Aber zehn Jahre später, 1819, war Napoleon von der Bildfläche verschwunden und Pius VII. war auf den päpstlichen Thron zurückgekehrt, der von den europäischen Herrschern als höchste moralische Autorität anerkannt wurde. In jenem Jahr 1819 wurde Du Pape, das Meisterwerk des Grafen Joseph de Maistre (1753-1821), in Lyon veröffentlicht, ein Werk, das Hunderte von Nachdrucken hatte und das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit, das später vom Ersten Vatikanischen Konzil definiert wurde, vorwegnahm.
Joseph de Maistre ist ein großer Verteidiger des Papsttums, aber es wäre falsch, wenn er ihn zum Apologeten des despotischen Papstes oder Diktators machen wollte. Heute gibt es einige Traditionalisten, die die Verantwortung für den Missbrauch der kirchlichen Macht den unnachgiebigen Katholiken des neunzehnten Jahrhunderts zuschreiben. Die Ultramontaner und Konterrevolutionäre hätten dem Papst übermäßige Macht zugeschrieben und sich immer mehr für das Dogma der Unfehlbarkeit begeistert. Aus dieser falschen Überzeugung ergibt sich Sympathie für jene gallischen Katholiken, die die Unfehlbarkeit und den universellen Primat des Papstes leugneten, und für jene liberalen oder halbliberalen Katholiken, die, obwohl sie das Dogma der Unfehlbarkeit nicht prinzipiell leugneten, seine Definition für unangemessen hielten. Unter ihnen war der Erzbischof von Perugia Mons. Gioacchino Pecci, damals Papst mit dem Namen Leo XIII., der, einmal gewählt, der erste moderne Papst war, der zentralisierend regierte und die politische und pastorale Wahl des Referendums mit der III. Republik Franzosen als fast unfehlbar durchsetzte.
Das von Pius IX. verkündete Dogma der Unfehlbarkeit definiert genau die Grenzen dieses außergewöhnlichen Charismas, das keine andere Religion als die katholische besitzt. Der Papst in der Kirche kann nicht alles tun, was er will, weil die Quelle seiner Macht nicht sein Wille ist. Die Aufgabe des Papstes ist es, durch sein Lehramt die Tradition der Kirche zu vermitteln und zu verteidigen. Neben dem außerordentlichen Lehramt des Papstes, das seinen Ursprung in den Definitionen ex cathedra hat, gibt es eine unfehlbare Lehre, die aus der Übereinstimmung des ordentlichen Lehramtes aller Päpste mit der Apostolischen Traditio entspringt. Nur durch den Glauben an die Kirche und an ihre ununterbrochene Tradition kann der Papst seine Brüder im Glauben bestätigen. Die Kirche ist nicht unfehlbar, weil sie Autorität ausübt, sondern weil sie eine Lehre überträgt.
Die Worte, die dem seligen Pius IX. zugeschrieben werden, sind manchmal skandalös: "Tradition bin ich". Diese Wörter müssen jedoch in ihrer korrekten Bedeutung verstanden werden. Was der Papst sagen will, ist nicht, dass seine Person die Quelle der Tradition ist, sondern dass es keine Tradition außerhalb von ihm gibt, so wie es keine einzige Scriptura gibt, die vom Lehramt der Kirche unabhängig ist. Die Kirche gründet sich auf die Tradition, aber sie kann nicht ohne den Papst auskommen, dessen Autorität weder auf ein ökumenisches Konzil noch auf ein nationales Episkopat oder auf eine ständige Synode übertragen werden kann.
Es gibt einen Satz von Joseph de Maistre in seinem Lettre à une dame russe sur la nature et les effets du schisme, der wie der von Pius IX. verblüffen mag, der aber auch zutiefst wahr ist: "Wenn es erlaubt wäre, Grade der Wichtigkeit unter den Dingen der göttlichen Institution festzulegen, würde ich die Hierarchie vor das Dogma stellen, so sehr, dass es für die Aufrechterhaltung des Glaubens unerlässlich ist" (Joseph de Maistre, Lettre à une dame russe sur la nature et les effets du schisme et sur l'unité catholique, in Lettres et opuscules inédits, A. Vaton, Paris 1863, Bd. II, S. 267-268).
Dieser Satz umfasst das Grundproblem der regula fidei in der Kirche. Pater Giovanni Perrone (1794-1876), Begründer der römischen theologischen Schule, entwickelt dieses Thema in den drei Bänden seines Werkes Protestantismus und Glaubensregel. Die beiden Quellen der Offenbarung sind die Tradition und die Heilige Schrift. Die erste wird von Gott unterstützt, die zweite göttlich inspiriert. "Schrift und Tradition sind fruchtbar, illustriert, gegenseitig verstärkt und vervollständigen das immer eine und identische Zeugnis der göttlichen Offenbarung" (Protestantismus und die Herrschaft des Glaubens, Civiltà Cattolica, Rom 1953, 3 Bände, Bd. I, S. 15).
Aber um dieses Glaubensgut, das bis zum Ende der Jahrhunderte immer eins und identisch war, zu bewahren, vertraute Christus es einer Autorität an, die immer lebendig war und sprach; die Autorität der Kirche, die im universalen Leib der Bischöfe besteht, vereint mit dem sichtbaren Haupt der Kirche, dem römischen Papst, dem Christus die Fülle der Macht über die universale Kirche verliehen hat.
Die Heilige Schrift und die Tradition stellen die entfernten Normen unseres Glaubens dar, aber die nächste regula fidei wird durch die Lehr- und Urteilsautorität der Kirche repräsentiert, die ihren Höhepunkt im Papst hat. Hierarchie kommt in diesem Sinne vor dem Dogma. Aber selbst wenn wir dem Dogma den Vorrang vor der Hierarchie zuschreiben wollten, sollten wir uns daran erinnern, dass unter allen Dogmen das, was in gewissem Sinne alle anderen unterstützt, genau das Dogma der unfehlbaren Autorität der Kirche ist. Die Kirche erfreut sich des Charismas der Unfehlbarkeit, auch wenn sie es in außergewöhnlicher Weise nur zeitweise ausübt. Aber die Kirche ist immer unfehlbar, und sie ist es seit 1870, aber seit unser Herr hat er seinem Stellvertreter auf Erden, dem heiligen Petrus, die Macht übertragen, seine Brüder im Glauben zu stärken.
Die apostolische Sukzession, auf der die Autorität der Kirche beruht, ist ein grundlegendes Element ihrer göttlichen Konstitution. Das Konzil von Trient, das die Wahrheit und die Regeln des katholischen Glaubens definiert, bekräftigt, dass sie »in den geschriebenen Büchern und ungeschriebenen Überlieferungen enthalten sind, die, von den Aposteln aus dem Mund Christi selbst oder von den Aposteln selbst unter der Inspiration des Heiligen Geistes gesammelt, fast von Hand zu Hand weitergegeben, zu uns herabgekommen sind« (Denz-H, Nr. 1501). "Wahr ist nur eine Tradition, die auf apostolischer Tradition beruht", wiederholt die zeitgenössische römische Theologie mit Mgr. Brunero Gherardini (1925-2017) (Quod et tradidi vobis, La Tradizione vita e giovinezza della chiesa, Casa Mariana, Frigento 2010, S. 405). Das bedeutet, dass der römische Papst, Nachfolger von Petrus, Fürst der Apostel, der Garant par excellence der Tradition der Kirche ist. Aber es bedeutet auch, dass das Objekt des Glaubens in keinem Fall über das hinausgehen darf, was uns durch die Zeugnisse der Apostel gegeben wird.
Sola Scriptura und Sola Traditio
Protestanten haben die Autorität der Kirche im Namen von "Sola Scriptura" geleugnet. Dieser Irrtum führt von Luther zum Sozinianismus, der Religion der modernen Relativisten. Aber die Autorität der Kirche kann auch im Namen der "Sola Traditio" geleugnet werden, wie es die Orthodoxen tun und wie es einige Traditionalisten riskieren. Die Trennung der Tradition von der Autorität der Kirche führt in diesem Fall zur Autokephalie, die der Zustand eines Menschen ist, dem eine sichtbare und unfehlbare Autorität fehlt, mit der er sich identifizieren kann.
Was die protestantischen Befürworter von Sola Scriptura und die griechisch-orthodoxen Befürworter von Sola Traditio gemeinsam haben, ist die Ablehnung der Unfehlbarkeit des Papstes und seines universellen Primats: die Ablehnung des römischen Stuhls. Aus diesem Grund gibt es laut Joseph de Maistre keinen radikalen Unterschied zwischen dem östlichen Schisma und dem westlichen Protestantismus. "Es ist eine grundlegende Wahrheit in allen religiösen Angelegenheiten, dass jede Kirche, die nicht katholisch ist, protestantisch ist. Vergeblich wurde versucht, zwischen schismatischen und häretischen Kirchen zu unterscheiden. Ich weiß, was gemeint ist, aber am Ende liegt der ganze Unterschied nur in den Worten, und jeder Christ, der die Kommunion des Heiligen Vaters ablehnt, ist ein Protestant oder wird es bald sein. Was ist ein Protestant? Er ist ein Mann, der protestiert; Und was macht es aus, ob er gegen ein oder mehrere Dogmen, gegen dieses oder jenes protestiert? Er mag mehr oder weniger protestantisch sein, aber er protestiert immer" (Du Pape, H. Pélagaud, Lyon-Paris 1878, S. 401). "Sobald das Band der Einheit zerbrochen ist, gibt es kein gemeinsames Gericht mehr und folglich keine unveränderliche Glaubensregel. Alles läuft auf das besondere Urteil und die zivile Vorherrschaft hinaus, die das Wesen des Protestantismus ausmachen« (ebd., S. 405).
In der katholischen Kirche wird die Authentizität der Tradition durch die Unfehlbarkeit des Lehramtes garantiert. Ohne Unfehlbarkeit gäbe es keine Garantie dafür, dass das, was die Kirche lehrt, wahr ist. Das Verständnis des Wortes Gottes würde der kritischen Untersuchung von Individuen überlassen und die Türen des Relativismus würden sich weit öffnen, wie es bei Luther und seinen Anhängern geschah. Die protestantische Revolution, die die Autorität des Papstes leugnete, verurteilte sich selbst zu ständigen Variationen, in einem wirbelnden doktrinären Werden. Aber im Osten, nach dem Schisma von 1054, verurteilte sich die orthodoxe Kirche, die im Namen von Traditio allein nur die ersten sieben Konzilien der Kirche akzeptiert, zu einer sterilen Unbeweglichkeit.
Denjenigen, die von der Orthodoxie fasziniert sind, müssen wir uns an die Worte von Joseph de Maistre erinnern: »Alle diese Kirchen, die zu Beginn des zwölften Jahrhunderts vom Heiligen Stuhl getrennt wurden, können mit gefrorenen Leichen verglichen werden, deren Formen vor der Kälte bewahrt worden sind« (ebd., S. 406).
Ein Augustiner-Theologe der Himmelfahrt, Pater Martin Jugie (1878-1954), entwickelte dieses Thema in einem 1923 veröffentlichten Buch über J oseph de Maistre et l'Eglise Greco-Russian, das ich empfehle, zu lesen. "Seit vielen Jahrhunderten ist der Osten daran gewöhnt, die offenbarte Lehre als einen Schatz zu betrachten, den es zu behüten gilt, nicht als einen Schatz, der ausgebeutet werden muss; als eine Reihe unveränderlicher Formeln, nicht als lebendige und unendlich reiche Wahrheit, die der Geist des Gläubigen immer zu verstehen und besser zu assimilieren versucht" (Martin Jugie, Joseph de Maistre et l'Eglise Greco-Russian, Maison de la bonne presse, Paris 1923, S. 97-98).
Die Kirche wurde von Christus nicht als eine Institution gegründet, die bereits starr und unwiderruflich konstituiert war, sondern als lebendiger Organismus, der sich – wie der Leib, der das Abbild der Kirche ist – hätte entwickeln sollen. Diese Entwicklung der Kirche, ihr Wachstum in der Geschichte, vollzieht sich durch Widerspruch und Kampf, wobei sie vor allem gegen die großen Irrlehren kämpft, die sie in ihrem Inneren angegriffen haben. "Wenn wir die Prüfungen betrachten, die die römische Kirche durch die Angriffe der Häresie und die Mischung barbarischer Nationen, die sich in ihrem Schoß ereignet hat, erlitten hat", fügt Maistre hinzu, "werden wir bewundert zu sehen, dass inmitten dieser schrecklichen Revolutionen alle ihre Titel intakt sind und auf die Apostel zurückgehen. Wenn die Kirche einige Dinge in ihren äußeren Formen verändert hat, dann ist das ein Beweis dafür, dass sie lebt, denn alles, was im Universum lebt, verändert sich, je nach den Umständen, in allem, was nichts mit Essenzen zu tun hat. Gott, der sie für sich reservierte, gab die Formen der Zeit, um sie nach bestimmten Regeln zu entsorgen. Die Variation, von der ich spreche, ist sogar das unverzichtbare Lebenszeichen, denn die absolute Unbeweglichkeit gehört nur zum Tod« (Du Pape, S. 410).
Das Erste Vatikanische Konzil zitiert Vinzenz von Lerins und erklärt, dass das Verständnis der Wahrheiten des Glaubens mit der Abfolge von Alter und Jahrhunderten in Intelligenz, Wissenschaft und Weisheit wachsen und voranschreiten muss, wenn auch nur "im selben Dogma, in der gleichen Bedeutung und im selben Satz" (Commonitorium, Kap. 23, 3). Fortschritt des Glaubens bedeutet nicht Veränderung des Glaubens. Die Verurteilung der Glaubensänderung bedeutet jedoch nicht die Ablehnung jeglicher organischer Entwicklung von Dogmen, die durch das Lehramt der Kirche unter dem Einfluss des Heiligen Geistes vollzogen und durch das Charisma der Unfehlbarkeit garantiert wird. Aber wenn die Kirche unfehlbar ist, muss es ein Subjekt geben, das dieses Charisma ausübt. Dieses Subjekt ist der Papst und kann niemand anderes als er sein. Im Glauben an die Unfehlbarkeit des Papstes liegen die Wurzeln des Glaubens an die Unfehlbarkeit der ganzen Kirche (Michael Schmaus, Catholic Dogmatics, Marietti, Casale Monferrato 1963, Bd. III/1, S. 696).
Die Konstitution Pastor Aeternus des Ersten Vatikanischen Konzils legt die Bedingungen der päpstlichen Unfehlbarkeit klar fest. Die Unfehlbarkeit des Papstes bedeutet keineswegs, dass er unbegrenzte und willkürliche Macht in Angelegenheiten der Regierung und des Lehramtes genießt. Das Dogma der Unfehlbarkeit, während es ein höchstes Privileg definiert, setzt genaue Grenzen und gibt die Möglichkeit von Untreue, Irrtum und Verrat zu.
Für die papolatra, oder "hyperpalista", ist der Papst nicht der Stellvertreter Christi auf Erden, der die Aufgabe hat, die Lehre, die er intakt und rein empfangen hat, weiterzugeben, sondern ein Nachfolger Christi, der die Lehre seiner Vorgänger vervollkommnet und sie an die sich ändernden Zeiten anpasst. Die Lehre vom Evangelium befindet sich in ständiger Entwicklung, weil sie mit dem Lehramt des regierenden Papstes zusammenfällt. Das immerwährende Lehramt wird durch das »lebendige« ersetzt, das durch eine pastorale Lehre zum Ausdruck kommt, die jeden Tag verwandelt wird und ihre regula fidei im Subjekt der Autorität und nicht im Gegenstand der übermittelten Wahrheit hat.
Die theologische Wissenschaft muss nicht verstehen, dass im unglücklichen Fall des – wahren oder scheinbaren – Kontrastes zwischen dem "lebendigen Lehramt" und der Tradition der Vorrang nur der Tradition zugeschrieben werden kann, und zwar aus einem einfachen Grund: Die Tradition, die das in ihrer Universalität und Kontinuität betrachtete "lebendige" Lehramt ist, ist an sich unfehlbar, während das sogenannte "lebendige" Lehramt verstanden als die gegenwärtige Predigt der kirchlichen Hierarchie, ist es nur unter bestimmten Bedingungen (R. de Mattei, Apologia della Tradizione, Lindau, Turin 2011, S. 146).
In der Kirche ist nämlich die letzte »Glaubensregel« in den Epochen des Überlaufens des Glaubens nicht das zeitgenössische lebendige Lehramt, in dem, was es von nicht definierend hat, sondern die Tradition, die mit der Heiligen Schrift eine der beiden Quellen des Wortes Gottes darstellt.
Was passiert, wenn diejenigen, die die Kirche leiten, aufhören, die Tradition zu hüten und weiterzugeben, und anstatt ihre Brüder im Glauben zu bestätigen, Verwirrung in ihren Köpfen stiften und Bitterkeit und Groll in ihren Herzen verursachen?
Wenn dies geschieht, ist es an der Zeit, die Liebe zur Kirche und zum Papst zu erhöhen. Aber die Antwort auf den Hyperpapalismus ist nicht der Neo-Gallizismus bestimmter Traditionalisten oder die Sola Traditio der griechisch-russischen Schismatiker. Der Mann der Tradition ist kein Anarcho-Traditionalist, sondern ein Katholik, der mit Joseph de Maistre wiederholt: "O heilige Kirche von Rom, solange das Wort für mich bewahrt wird, werde ich es benutzen, um dich zu feiern. Ich grüße dich, unsterbliche Mutter der Wissenschaft und der Heiligkeit! Salve, magna parens" (Du Pape, S. 482). "Inmitten aller vorstellbaren Umwälzungen hat Gott ständig über dich gewacht, o Ewige Stadt! Alles, was euch zerstören könnte, hat sich gegen euch versammelt und ihr seid stehen geblieben; Und wie ihr einst das Zentrum des Irrtums wart, so seid ihr nun achtzehn Jahrhunderte lang das Zentrum der Wahrheit« (ebd., S. 483).
Die Liebe zum römischen Papst, zu seinen Vorrechten und Rechten, hat die authentischen katholischen Geister über zwanzig Jahrhunderte der Geschichte hinweg charakterisiert, denn, wie Plinio Corrêa de Oliveira bekräftigt, "ist dies nach der Liebe zu Gott die höchste Liebe, die uns von der Religion gelehrt wird" (in R. de Mattei, Der Kreuzfahrer des zwanzigsten Jahrhunderts. Plinio Correa de Oliveira, Piemme, Casale Monferrato 1996, S. 309).
Aber wir dürfen den römischen Primat nicht mit der Person des regierenden Papstes verwechseln, so wie wir das sogenannte lebendige Lehramt nicht mit dem immerwährenden Lehramt, der privaten und nicht unfehlbaren Lehre des Papstes, mit der Tradition der Kirche verwechseln dürfen. Der Irrtum, wie der chilenische Wissenschaftler José Antonio Ureta (Defending Ultramontanism in OnePeterFive, 20. Juni 2022) gut aufgezeigt hat, liegt nicht im Ultramontanismus, sondern im Neo-Gallizismus, der heute in zwei Versionen dargestellt wird: der der deutschen Synodalisten und der einiger Neo-Traditionalisten, insbesondere aus dem angelsächsischen Raum.
Die einzige Hoffnung in der Zukunft liegt nicht in der Verkleinerung des Papsttums, sondern in der Ausübung seiner höchsten Autorität, die theologischen, moralischen, liturgischen und sozialen Fehler unserer Zeit auf feierliche und unfehlbare Weise zu verurteilen. Es ist sinnlos, darüber zu streiten, wer der nächste Papst sein wird. Es ist wichtig, darüber zu diskutieren, was der nächste Papst zu tun haben wird, und zu beten, dass er es tun wird."
