Article 3 :

La liberté religieuse (LR) constitue-telle une rupture avec le Magistère antérieur ou au contraire une évolution homogène de la doctrine ?
Pour pouvoir répondre, Il faut commencer par lire la déclaration dans son contexte.

Le premier pôle de ce contexte, c’est le devoir religieux de l’homme et des sociétés :
« Tous les hommes sont tenus, surtout en ce qui regarde Dieu et son Église, de chercher la vérité, et, une fois qu’ils l’ont connue, de l’embrasser et de l’observer ».

L’homme doit avoir dans la société le droit à la liberté civile d’accomplir son devoir religieux, car le Concile professe que ces devoirs touchent et lient la conscience des hommes et que la vérité ne s’impose pas, sinon par la force de la vérité elle-même, laquelle pénètre de façon à la fois suave et forte dans les esprits.

Le texte d’une part maintient le devoir moral envers la vérité, et d’autre part il développe une doctrine du droit fondamental à la liberté civile: « En outre, vu que la liberté religieuse que les hommes exigent dans l’accomplissement de leur devoir de rendre un culte à Dieu, concerne l’immunité de coercition dans la société civile, elle laisse intacte la doctrine catholique traditionnelle au sujet du devoir moral des hommes et des sociétés envers la vraie religion et l’unique Église du Christ.

Par ailleurs, traitant de cette liberté religieuse le Concile a l’intention de développer la doctrine des souverains pontifes concernant les droits inviolables de la personne humaine ainsi que l’organisation juridique de la société.

Léon XIII a lancé le thème des droits fondamentaux de la personne humaine.
Pie XI développera cette doctrine.
Par exemple, l’encyclique Mit brennender Sorge (1937) déclare que :
« l’homme croyant a un droit inaliénable dans la société, à vivre sa croyance comme elle veut être vécue ».

Ce droit « consiste en ce que tous les hommes doivent être exempts de coercition de la part tant des individus que des groupes sociaux et de tout pouvoir humain, et ce, de telle sorte qu’en matière religieuse nul ne soit contraint à agir contre sa conscience ni empêché d’agir selon sa conscience en privé et en public, aussi bien seul qu’associé à d’autres, dans de justes limites »

Ce n’est donc pas une action de cet homme, mais une abstention d’autrui, l’absence de quelque chose de particulier : l’immunité de coercition.

Cette immunité de contrainte protège les réalités suivantes en matière religieuse : 1/ Nul ne doit être contraint à agir contre sa conscience : les papes ont souvent rappelé l’interdiction de contraindre les non-chrétiens à leur propre baptême ou à celui de leurs enfants. 2/ Que nul ne soit empêché d’agir selon sa conscience. Or certaines pratiques religieuses sont contraires au bien commun. D’où la nécessité de limites dues à la justice.

Le droit à la LR n’est même pas fondé sur le fait que vous suiviez votre conscience ou que vous ne la suiviez pas. Ce n’est pas parce que vous suivez votre conscience, que vous avez ce droit, mais c’est parce que vous êtes un être humain et pour que et de telle sorte que vous puissiez suivre votre conscience, et arriver à la vérité.

Ce qui fait exister ce droit c’est d’abord son but : pouvoir accomplir son « obligation morale de chercher la vérité, en premier lieu celle qui a trait à la religion. Les hommes sont tenus d’adhérer à la vérité une fois connue et d’ordonner toute leur vie selon les exigences de la vérité.

Ce but ne peut pas être atteint n’importe comment. A cette obligation les hommes ne peuvent satisfaire d’une manière conforme à leur propre nature, sinon en jouissant de la liberté psychologique interne, libre arbitre, en même temps que de l’immunité de coercition externe.

Ce n’est donc pas sur une disposition subjective de la personne, mais sur sa nature même qu’est fondé le droit à la liberté religieuse.

L’abus n’enlève pas l’usage, car tout abus moral d’un droit n’est pas un abus juridique, à réprimer par des voies de justice. Ces deux abus sont distingués sur le prosélytisme agressif ou malhonnête, qui est un abus de son propre droit et une lésion du droit des autres.

En résumé : J’y ai droit pour pouvoir agir et non parce que j’agis.