Amazonas-Ideologen verwandeln Kirche in Hippie-Spielplatz
„Unsere Mutter Erde ist im Todeskampf“, seufzt Red Ecclesial Panamazonica (REPAM) in einem Manifest vom 14. September, das in Quito, Ecuador, veröffentlicht wurde.
REPAM ist ein vom Vatikan unterstütztes transnationales kirchliches Netzwerk, das im September 2014 in Brasilien gegründet wurde. Das Netzwerk ist der Hauptkoordinator der Amazonas-Synode.
Sein Manifest erinnert zuerst an einige „Märtyrer“ des „amazonischen Volkes“, die ihr Leben für „die Verteidigung von Leben und Natur“ gegeben haben.
Es bezeugt „die Schreie unserer Mutter Erde“ und verweist auf eine „sozial-ökologische Krise“, meint aber, dass „unsere Spiritualität” uns erlaube, „zum Leben umzukehren“, allerdings nur in der Begegnung „mit anderen [heidnischen] Spiritualitäten“.
Die selbstbewussten Autoren verpflichten sich, „Propheten“ und „Verteidiger des Lebens und der Vielfalt“ zu sein. Sie wollen „Ökozid“, „Genozid“ und „Ethnozid“ bekämpfen.
Einmal verwenden sie sogar das Wort „Sünde“, indem sie die Zerstörung der Natur als „soziale Sünde von kapitaler Bedeutung“ bezeichnen.
Sie würdigen einen „Dialog der Kenntnisse“, der von „[heidnischen] Weltanschauungen und Visionen der Vorfahren“ ausgehe, die sie „Kawsak Sacha“ („lebendiger Wald“) nennen. Durch diese „Kenntnisse“ gedenken die Autoren des Manifests, die Bedeutung und den Horizont ihres „Kampfes“ zu verstehen.
Am Ende wird en passant das „barmherzige Herz Jesu“ erwähnt, das - erwartungsgemäß – „von den Peripherien“ zu uns spricht. Auch „Maria“, die ehemalige Muttergottes, kommt kurz zum Handkuss.
Abgesehen von den letzten beiden Absätzen liest sich der Text wie das Testament intellektuell überdrehter Hippies aus den 1960 Jahren.
Bild: © Wilfred Paulse, CC BY-NC-ND, #newsXmmncqhrey
REPAM ist ein vom Vatikan unterstütztes transnationales kirchliches Netzwerk, das im September 2014 in Brasilien gegründet wurde. Das Netzwerk ist der Hauptkoordinator der Amazonas-Synode.
Sein Manifest erinnert zuerst an einige „Märtyrer“ des „amazonischen Volkes“, die ihr Leben für „die Verteidigung von Leben und Natur“ gegeben haben.
Es bezeugt „die Schreie unserer Mutter Erde“ und verweist auf eine „sozial-ökologische Krise“, meint aber, dass „unsere Spiritualität” uns erlaube, „zum Leben umzukehren“, allerdings nur in der Begegnung „mit anderen [heidnischen] Spiritualitäten“.
Die selbstbewussten Autoren verpflichten sich, „Propheten“ und „Verteidiger des Lebens und der Vielfalt“ zu sein. Sie wollen „Ökozid“, „Genozid“ und „Ethnozid“ bekämpfen.
Einmal verwenden sie sogar das Wort „Sünde“, indem sie die Zerstörung der Natur als „soziale Sünde von kapitaler Bedeutung“ bezeichnen.
Sie würdigen einen „Dialog der Kenntnisse“, der von „[heidnischen] Weltanschauungen und Visionen der Vorfahren“ ausgehe, die sie „Kawsak Sacha“ („lebendiger Wald“) nennen. Durch diese „Kenntnisse“ gedenken die Autoren des Manifests, die Bedeutung und den Horizont ihres „Kampfes“ zu verstehen.
Am Ende wird en passant das „barmherzige Herz Jesu“ erwähnt, das - erwartungsgemäß – „von den Peripherien“ zu uns spricht. Auch „Maria“, die ehemalige Muttergottes, kommt kurz zum Handkuss.
Abgesehen von den letzten beiden Absätzen liest sich der Text wie das Testament intellektuell überdrehter Hippies aus den 1960 Jahren.
Bild: © Wilfred Paulse, CC BY-NC-ND, #newsXmmncqhrey