@Arthur De la Baure

Je n'ai jamais dit que l'Eglise n'avait pas changé. L'Eglise est vivante, Elle n'est pas un monolithe. Elle a changé mais de manière organique, en même temps que le monde a changé. Elle a su adapter son mode de gouvernement et sa législation, comme Elle l'avait déjà fait à d'autres époques quand, par exemple, de persécutée Elle est devenue une Eglise-Etat.
Elle a ensuite encore adapté son mode de gouvernement et de rapport au monde quand Elle a cessé d'être une Eglise-Etat.

Ce qui est spectaculaire dans le changement de l'Eglise au 20° siècle, c'est qu'il est proportionné au changement du monde qui n'en avait pas connu de tel en 19 siècles. L'Eglise s'est adaptée à une révolution mondiale - là où Elle aurait pu disparaitre, sans renier sa Doctrine traditionnelle, mais en développant sa pastorale (c’est-à-dire l’application des principes de doctrines) en direction d'une société multisécularisée et déchristianisée.

La doctrine traditionnelle de la liberté religieuse en est le meilleur exemple : cette doctrine existait déjà et était revendiquée pour Elle-même dans l’Etat Païen ou l’Etat Arianisant, pendant la période qui va des persécutions à saint Ambroise.
Elle prend ensuite une autre dimension de la période qui va de Saint Ambroise à l’Etat catholique et ainsi de suite en fonction des périodes de l'histoire, des hérésies et des rapports avec la société et l’Etat.

En 1962 avec la déclaration DH, l'Église a su développer de façon homogène la liberté religieuse de nouveau pour Elle-même, menacée par le communisme mondial, mais pour les autres nations menacées aussi dans leur droit à la liberté, en la basant sur la personne humaine, en accord avec une puissante législation mondiale basée sur les droits de l'Homme.

Ce trait de génie d’avoir su « couper l’herbe sous le pied » de la révolutionnaire déclaration des droits de l’’Homme et du Citoyen, Lui permet d'être entendue et de garder une certaine autorité sur la scène mondiale ainsi que de mieux protéger l’Église répandue dans le monde.

Que l'Eglise base DH cette fois-ci sur la nature de la Personne Humaine n'est pas non plus une réelle nouveauté. C’était implicite dans la tradition de l’Eglise.

Réponse à votre objection : "c’est essentiellement l’objet d’une action qui est à la racine du droit"

Dans le cas du droit négatif, on ne s’occupe pas de la légitimité de l’action / omission exempte de coercition chez le sujet agissant ou non, mais de l’obligation faite aux autres de ne pas exercer sur ce sujet une contrainte.

Concernant le terme "liberté" dans la déclaration sur le droit à la liberté religieuse, ce terme est précis :

"C’est Léon XIII qui a commencé à mettre un peu de clarté dans le vocabulaire, distinguant :

- la liberté de conscience des révolutionnaires (liberté de ne pas avoir de conscience, ou de la conscience dépourvue de loi),

- et la liberté de la conscience, c'est à dire la liberté, dans la société, de suivre ce que la conscience dicte être la volonté de Dieu".

"Un voleur n’a pas de droit à ne pas être empêché de voler ; il n’a donc pas un droit à la liberté de voler ; la « liberté » dont il jouit n’est que sa liberté psychologique, et éventuellement une liberté de coercition de fait ("pas vu, pas pris"), mais pas de droit".

"Au XIXe siècle, « liberté » désignait chez les révolutionnaires un droit affirmatif de faire tout ce qu’on veut et qui n’est pas contraire à la loi civile (définition de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen).

Mais dans le vocabulaire théologique, liberté désigne un droit affirmatif, donc à faire ce qui est vrai et bien" (père Basile).

Votre article contient malheureusement un certain nombre de sophismes et d'interprétations maladroites. Je les laisse à Dieu. Je relèverai juste votre final pour le completer : "Et bouquet final : il achève sa « démonstration » par les poncifs complotistes éculés habituels, en offrant lui-même tous pouvoirs à Satan pour faire de Dieu, l’Esprit-Saint de Jésus Christ, l'Epoux de l’Eglise, un «Nain » incapable de « régner malgré Ses ennemis ." Quand Dieu ne règne pas par les bienfaits de sa présence, il règne par les méfaits de son absence. Et si le concile v2 rt les prélats neo-modernistes étaient un châtiment ? Y avait vous songez, vous qui croyez que l'Eglise n'a pas changé malgré les évidences ?

Concernant ce que je vous ecrivais il y a quelques jours savoir: le droit négatif et le droit positif sont essentiellement liés. L'explication n'est pas de moi mais d'un professeur du séminaire d'Econe. En espérant que vous comprendrez votre erreur de suivre le Père Basile et celle de défendre la réforme libérale du concile.

"Le droit négatif : une thèse déjà réfutée
Enfin, Mgr Rifan reprend à son compte l’argument déjà utilisé par le père Basile du Barroux et pourtant réfuté par le père Jehan de Belleville , également du Barroux. D’après cet argument, « le concile affirme seulement un droit négatif, sans concéder aucun droit affirmatif aux personnes, relativement aux actes non-conformes à la vérité et au bien dans le domaine religieux .» La distinction entre droit négatif et droit affirmatif équivaut ici à
distinguer entre le droit à ne pas être empêché d’agir et le droit d’agir. Cependant, c’est une distinction sophistique, car, comme dit saint Thomas , toute négation se fonde sur une affirmation : si on a le droit à ne pas être empêché d’agir (négation) c’est parce qu’on a le droit d’agir(affirmation).
Précisons quand même, pour être équitable, que l’argumentation du père Basile est en réalité plus subtile que ne le laisserait penser le bref raccourci qu’en donne Mgr Rifan. D’après le père bénédictin, Dignitatis humanæ proclame non le droit d’agir mais le droit à ne pas être empêché d’agir, au sens où, même si une action objectivement mauvaise comme telle n’a aucun droit objectif, la personne qui l’accomplit a le droit subjectif (ou personnel) de ne pas être empêchée, si elle est de bonne foi. Mais il suffit de se reporter à la notion du droit définie par Aristote et saint Thomas pour apercevoir tout de suite le sophisme sous-jacent à cette position.
En effet, le droit est en tant que tel objectif et non subjectif; le droit à agir et le droit à ne pas être empêché d’agir sont identiques et ils se disent l’un et l’autre non de la personne qui agit mais de l’action avec son objet. Car c’est essentiellement l’objet d’une action qui est à la racine du droit, c’est-à-dire de la justice et donc de la bonté morale d’une action . Les dispositions de la personne qui accomplit l’acte (ignorance invincible, bonne foi, bonne intention) ne peuvent remédier à la malice intrinsèque d’une action. C’est pourquoi, l’État doit empêcher les actions intrinsèquement mauvaises, au for externe de la vie en société, même si ceux qui les accomplissent sont de bonne foi. En pratique, certes, les chefs d’État ne peuvent pas empêcher le mal, toujours et partout. Le gouvernement humain imite en cela celui de Dieu, qui permet le mal pour ne pas mettre obstacle à un plus grand bien ou éviter un mal pire. Mais cet exercice de la tolérance est affaire de prudence et non de justice : cela n’implique aucun droit strict, ni positif ni négatif, en faveur du mal.
Et c’est ce droit négatif « à ne pas être empêché » qui est explicitement condamné comme tel par le pape Pie IX dans Quanta cura. Le pape condamne en effet la proposition suivante : « Les citoyens ont droit à l’entière liberté de manifester hautement et publiquement leurs opinions quelles qu’elles soient […]sans que l’autorité civile ni ecclésiastique puisse lui imposer une limite. »
C’est la condamnation de l’indifférentisme religieux des pouvoirs publics, au sens où ces derniers « ne doivent pas empêcher », erreur enseignée par le n° 2 de Dignitatis humanæ, en contradiction avec la Tradition antérieure au concile Vatican II, en contradiction avec la doctrine de la royauté sociale de Notre Seigneur Jésus-Christ."